Мифология пространства древней Ирландии

Mo Шенок Мугна затем, то есть Мугна – великий священный дуб, и крона его была столь же широка, что и вся равнина. Три урожая приносило оно каждый год, оставалось оно сокрытым со времен потопа до ночи рождения Конна Кетхатаха, и тогда было открыто. Тридцать локтей в обхвате было то древо, и 300 локтей – его высота. Однако Нинине Мудрец свалил то дерево, как сказал он:

Эо Мугна было большое дерево тридцать локтей в обхвате,

Сокрыто на время было оно, триста локтей – высота его и т. д.

В прозаическом отрывке и сопутствующем четверостишии в форме dinnshenchas из «Félire Óengusso Céli Dé» мы впервые видим связь между деревом (священным дубом Эо Мугна) и королем (Конном Кетхатахом): рождается король – дерево открывается из волшебного тумана, король умирает – дерево скрывается снова (как мы увидим в ранненовоирландском тексте о смерти Конна). Словом, невозможно объяснить литературную метафору «король-дерево» исходя только из уподобления короля стволу генеалогического древа. Более того, священнное дерево, стоящее в центре туата, – это не только arbor mundi

, но и воплощение короля туата. Связь Эо Мугна и других четырех священных деревьев с жизнью верховного короля Ирландии указывает на то, что эти деревья имели не только племенное значение, но и общеирландское. Небезынтересны замечания Дж. А. Мак-Куллоха на этот счет:

King and the tree would be connected, the king’s life being bound up with that of the tree, and perhaps at one time both perished together... Kings were represented by a substitute... The Irish «bile» or sacred tree, connected with the kings, must not be touched by any impious hand, and it was sacrilege to cut it down... The lives of kings... appear to have been connected with these trees, probably as representatives of the spirit of vegetation embodied in the tree...[454]

Существительное conn в древнеирландском означало «смысл, разум; голова», что позволило Т. О’Рахилли назвать Конна одним из богов мудрости потустороннего мира ирландской мифологии подобно валлийскому «голове потустороннего мира» – Pwyll penn Annwvyn

[455]. Итак, после рождения бога разума и смысла в мире устанавливается порядок, появляются реки, леса и долины, совершается вторичное творение. Это вторичное творение, сопровождающее рождение Конна, описано в повести «Ночное видение Фингена» и в диннхенхас Темайр Луахра. Появление пяти деревьев и пяти дорог после рождения Конна принадлежит, как отмечает С. В. Шкунаев, сакральной традиции, а не исторической или легендарной[456].

В то же время известно, что Конн Кетхатах считался одним из родоначальников гойделов в Ирландии и предком королей из династии И Нейллов. Таким образом, появление дерева Эо Мугна и других четырех деревьев в традиции совпадает с переселением этих этнических групп.

Метрические диннхенхас, скорее всего, представляют собой первоначальный вариант корпуса. Прозаические варианты были составлены позже и представляют собой комментарии к поэмам, часто непонятным уже в то время и сопровождаемым глоссами. Поэма «Эо Мугна» («Eó Mugna») также посвящена знаменитому священному дубу, она была издана и переведена на английский: The Metrical Dindshenchas. Part 3 / Ed. by E. Gwynn. Dublin, 1991. P. 146—147. Единственная рукопись, сохранившая текст, – Stowe D. II.2., написанная Миришом О Клери (Muiris Ó Clérig), умершим в 1573 г.

Eó Mugna, mór in crann cain;

ard a barr ós na barraib;deich n-eda fichet, nír fhann,is ed tarla «na thacmang.Tri cét, airde in chrainn cen chol,míle comed a fhoscad;

fo díamair robói thuaid tair,co haimsir Chuinn chét-chathaig.Fiche cét láech, ní lúad lac,fri tóeb deich cét cethrachatnoainced sin, ba garb gleó,co torchair lasna hécseo. EO.