Мифология пространства древней Ирландии

В манифестации через нахождение дорог можно выделить субъекты или агентов, представленные пятью героями, объекты, которые необходимо найти, – пять дорог, источник, из которого появляются объекты, – мир пред-существования. Такой источник в мифе часто охраняется хозяином или хозяевами, персонифицированными демоническими противниками героя или героев, контрагентами[336]

. Герой должен войти в мир хозяина, чтобы найти объект. Описание отношений между героем и антагонистом служит дальнейшей нарративизации, развивая сюжет, включая новые предикаты (как в нашей истории – преследование). Манифестация в наших текстах может быть рассмотрена как переход, то есть появление объекта, который должен быть найден в пред-существовании, и его нахождение. Схематически сюжет может быть представлен в таблице.

Интересно, что этой схеме соответствует также одна манихейская легенда из трактата «Кефалайа», согласно которой пять Спасителей бежали от архонтов (демонов) «пятью бегствами», спасая этим свой Свет[337]

. Сравнение со столь удаленной манихейской традицией может вызвать удивление, однако влияние манихейства на культурную и религиозную жизнь позднеантичной и раннесредневековой Европы было, с моей точки зрения, очень существенно. Ó меня нет достаточных оснований предполагать какое-либо манихейское влияние на раннеирландскую традицию, хотя и исключать его я тоже не могу.

В свою очередь, на манихейство в свое время оказал влияние махаянический буддизм, в котором, возможно, эта синкретическая религия и почерпнула особое отношение к пентадам. В махаяническом буддизме известны пять дорог, обозначающие пять главных направлений духовного пути, ведущего к совершенствованию. Это единый пятичленный путь (ср. также пять препятствий на пути, пять сил). В то же время, если попытаться говорить о некоем индоевропейском инварианте рассматриваемого мифа, конечно, можно вспомнить пассаж из «Махабхараты», посвященный спасению идеального царя Яяти. Последний вместе с четырьмя своими внуками, тоже царями (Пратардана, Васуманас, Шиби и Аштака), отправляется на пяти золотых колесницах на небеса к обиталищу богов. В пути цари стремятся первыми достичь неба (Аштака говорит: «Я полагал, что я первым достигну [неба]»), и в этом соревновании побеждает благодаря своей добродетели Шиби[338]

. Существенно, что Яяти в индийской традиции, так же как Конн, рассматривается как «первый царь», подобно Конну он делит свое царство на пять частей. В индийском мифе в отличие от ирландского «первый царь» отправляется в путь и играет роль одного из пяти героев. Важно также, что мы замечаем вертикальное направление мифа индийского, в отличие от горизонтального и центростремительного направления мифа ирландского.

Как я уже упоминал, манифестация в ирландской мифологии нуждается в особых обстоятельствах. В нашем случае все чудеса, все необычные объекты появляются в ночь рождения Конна. Другими словами, необходимо подчеркнуть здесь главную роль времени для манифестации в пространстве, в отличие от индийской мифологии, где главную роль для манифестации во времени играет пространство. В историях о дорогах мифологическое время – это время манифестации дорог в «нашем» человеческом мире. Важно, что – достаточно парадоксально – дороги остались и в неманифестированном мире, т. е. они существовали в своей лиминальности как границы между мирами. Это позволяло демоническим силам преследовать пятерых героев, это позволило Фер Калле и Трем Красным встретить Конаре на Шлиге Куаланн по пути в заезжий дом Да Дерга. Действительно, это лиминальное положение дороги объясняет слова Мак Кехта Конаре: «Is crich

a tribe i(n)t sligi forsatai» («Дорога, на которой ты стоишь – это граница его [Да Дерга. – Г. Б.] владения»). Роль заезжего дома Да Дерга как потустороннего пиршественного зала хорошо известна, и Шлиге Куаланн служит как граница/вход в этот потусторонний зал, в противном случае трудно объяснить, как дорога, ведущая в заезжий дом, может служить одновременно его границей.

Путь/дорога, ведущая в центр, – это черта, общая для многих мифологий. Эта дорога соединяет самую отдаленную периферию (как удаленные области Ирландии в нашей истории) и все объекты, заполняющие пространство, с верховным сакральным центром. Движение по дороге в центр доказывает реальность самого пространства, «пробегающего» этот путь, и, что важнее всего, возможность каждого познать пространство, доместицировать его, достичь его сокрытых сокровищ. Герои, едущие в центр, станут там свидетелями рождения короля. Центр в мифологии действительно наиболее естественное место для свидетеля. Пять героев доместицируют пространство, двигаясь к центру с периферий пространства, местностей, полных особых опасностей и злых сил. Причем герои наши в определенной степени олицетворяют землю и обладают теллурическими свойствами. Особые качества времени в этом случае, а именно праздника Самайн, обсуждавшегося выше, соответствуют таким же лиминальным качествам пространства в нашем сюжете.