Мифология пространства древней Ирландии

Этот нижний мир Племен богини Дану является частью ирландского потустороннего мира, этого мира пред-существования, который потенциально находится везде (как волшебные дома, которые появляются в ирландских преданиях посреди поля, а затем снова исчезают). Другие манифестации потустороннего мира в раннеирландской литературе локализуются на отдаленных островах в океане, под водой или за волшебным туманом на земле. (Надо упомянуть, что верхний мир, известный по многим другим индоевропейским традициям, на удивление плохо фиксируется в кельтской мифологии и фольклоре.) Пять дорог нашего сюжета появляются из потустороннего мира, связывая горизонтальное и вертикальное деления космоса.

Другой важный аспект нашей мифологемы – это значение чисел в кельтских мифах. Число пять часто фигурирует в ирландских и других кельтских источниках. В раннеирландской литературе известен целый ряд пентад: пятины, пять священных деревьев, пять заезжих домов, пять мудрецов и т. д. Особенно интересна в нашем случае параллель с пятью священными деревьями Ирландии, которые тоже появляются в ночь рождения Конна. Наши главные источники, «Ночное видение Фингена» и диннхенхас, содержат также историю пяти священных деревьев. Деревья, Эо Мугна или Эо Росса в «Ночном Видении…», проявляются из волшебного тумана (tria chéo), из мира пред-существования (сида). Манифестации этих чудес в ту же самую ночь означали, вместе с рождением нового короля, начало нового цикла (renovatio seculi). В валлийской традиции, связанной со знаменитым бардом Талиесином, мы также находим упоминание пяти деревьев, причем они ассоциируются со знанием и вдохновением. Котел поэтического вдохновения Керидвен называется в поэме «Трон Талиесина» («Kadeir Taliesin») из «Книги Талиесина» «котлом пяти деревьев» (

peir pum6yd)[349].

Числа в мифологии играют роль своеобразного кода, с помощью которого описывается мир (или описывается сама система метаописания). Миф объясняется числами. В архаических традициях числа могли использоваться в священных или «космизирующих» ситуациях, как, например, в нашей мифологической ситуации. Таким образом, числа становятся частью картины мира, а затем орудиями ее периодического воспроизведения в циклической схеме развития, преодолевающими разрушительные тенденции. Они становятся орудиями космогонии и циклического восстановления космического порядка[350]. Такая циклическая схема, очевидно, присутствует и в кельтской мифологии (как интегральная часть ее манифестационистской доктрины).

Космогония или циклическое восстановление космического порядка в ирландском мифе всегда осуществляется как манифестация. Манифестационистская перспектива близка концепции «постоянного творения», ибо мир здесь понимается как открытая система. Манифестация в мифе могла восприниматься как пример ритуала.

Объекты в мифологическом мышлении определяются как операционные («Как это было сделано? Как получило название? Как это случилось? Почему?» – Cid búaid? Canas ro ainmniged?). Поэтому картина мира неизбежно связана с космологическими схемами и с псевдоисторическими преданиями, которые считаются прецедентами, служащими моделями для воспроизведения в будущем, просто потому что модели действий в этих преданиях относятся к Urzeit

[351]. Итак, рассмотренный мифологический и псевдоисторический сюжет совмещает два уровня – диахронный (рассказчик ведет речь об идеализированнном прошлом, Urzeit) и синхронный (речь идет об идеализированном настоящем или иногда будущем).

Заключение

Итак, рассмотрим место пяти главных дорог Ирландии в мифологической традиции острова. Изначальная роль пяти дорог в раннеирландской картине мира, скорее всего, была основана на принципе пяти направлений, так же как новоирландская фраза, которую я уже цитировал: «их отправили на все пять сторон», то есть «во все пять направлений» (cuireadh amach iad ins na chúig árdaibh)[352]. Так, например, в шаманских традициях присутствуют пять путей, и пятый путь – это вертикаль, axis mundi, проходящая через центр. Такая ось в ирландской традиции может ассоциироваться либо с Шлиге Ассайл, соединяющей Тару и Ушнех, либо с Шлиге Мор, «столбом» деления Ирландии.