Мифология пространства древней Ирландии

Во второй части книги мы переходим к другой значимой пентаде древнеирландской картины мира – феномену пяти священных деревьев Ирландии, до этого почти не привлекавшему внимания исследователей ранней ирландской традиции. Пять священных деревьев – Эо Мугна, Эо Росса, Биле Тортан, Биле Дати и Биле Ушниг – подобно пяти дорогам или пяти заезжим домам являются частью сакральной традиции, восходящей к дохристианскому времени, составляющим элементом которой было пятичленное деление острова. Все исследователи, затрагивавшие тему пяти священных деревьев, часто останавливались на их восприятии как элементов фольклора или, в крайнем случае, на одной из их функций как своеобразных «посредников» между сословием филидов и королевской властью. Однако есть одно важное свидетельство против такого фольклорного восприятия пяти деревьев: в поздний фольклор пять деревьев, эти пять осей Ирландии, не попадают, с исчезновением филидических школ память о них покидает страну.

Насколько можно судить, перед нами осколки той древнеирландской космологии, которую давно объявили потерянной, утраченной навсегда после исчезновения сословия друидов с их устным «священным писанием». Посредниками между древней устной традицией и фиксацией в письменном корпусе (légend

) было сословие поэтов-филидов (filid

), к счастью, сохранившееся в средневековой Ирландии. Именно по этой причине история пяти священных деревьев зафиксирована во многих памятниках раннеирландской литературы. Основной интерес в этой теме представляет функция пяти деревьев в общей картине пятичленного деления Ирландии, функция каждого из деревьев, их роль в космогоническом и эсхатологическом мифе, связанном с королем Конном Кетхатахом. Пять деревьев Ирландии, появившиеся на острове еще во времена потопа, вместе с древним мудрецом Финтаном выступают как носители допотопной традиции, служат метафорой сословия филидов, также носителей традиции. Именно этим уникальны пять священных деревьев Ирландии, этим они и отличаются от множества других почитаемых на острове деревьев и в Средние века, и в Новое время. Восстановление, по мере возможностей, общей картины древнеирландской традиции с помощью, как выразился Дж. Кук, «точек притяжения», представленных в корпусе диннхенхас и в материале ранних прозаических преданий, кажется наиболее перспективным направлением дальнейших кельтских исследований. В этой части книги я попытаюсь разобрать символику, связанную с пятью священными деревьями, используя иногда историко-культурные параллели из традиций других стран.

В то же время определенное внимание будет уделено общей исторической ситуации в Ирландии VII в., эпохи, которая в литературе связана с падением пяти священных деревьев, периоду, когда были написаны первые памятники, содержащие упоминание о деревьях. Можно сказать, что в то время существовал культ священных деревьев, связанных с монастырями и их основателями: свв. Бригитой, Киараном, Колумом Килле. Одно из древних ирландских названий церкви – dairthech «

дубовый дом» — скорее всего, восходит к дохристианским святилищам. Нужно отметить, что в этой части книги символика пяти деревьев рассматривается в современном источникам культурном окружении, т. к. несомненно влияние монахов-редакторов (а иногда и авторов) на произведения раннеирландской литературы. Как отмечалось многими исследователями, раннесредневековая ирландская культура во многих своих проявлениях представляла собой своеобразный синтез дохристианских и христианских элементов. Иногда, наверное, мы имеем дело с универсалиями, общими для разных культур и мифологий, и различить условно «друидическую» и христианскую составляющие невозможно.

В основном рассматриваемый материал ограничен ирландскими источниками, которые были написаны на древнеирландском, среднеирландском, новоирландском и на латинском языке. Привлекаются некоторые релевантные данные из соседних кельтских культур: валлийской и древней галльской. Феномен пяти волшебных деревьев известен и валлийской традиции, они упомянуты в поэме, приписываемой Талиесину, «Трон Талиесина» («Kadeir Taliessin»)[356]. Однако, основываясь на этом единственном свидетельстве, мы не можем говорить о каком-либо сравнительном анализе и общекельтской мифологеме. Будут привлекаться данные из других культур, причем материал индийской традиции интересен своими параллелями с другой окраиной индоевропейского ареала.