Так свободный выбор женщины решал судьбу народа, однако надо заметить, что Тацит пишет о неодобрительном отношении бригантиев к такому поведению царицы. Непопулярность ее была вызвана еще и проримскими ее симпатиями. Интересно, что племенной богиней бригантиев была *Brigantī (Бригантия) ‘Возвышенная’, та же богиня, что в Ирландии среди местной ветви бригантиев звалась Бригит (Бриги-та). Валлийское же слово, обозначающее ‘короля, князя’, brenin восходит к брит. *brigantīnos, что по мнению Д. Бинчи изначально являлось титулом супруга богини Бригантии, царя бригантиев. Таким образом, возможно, гражданская война на севере Британии велась не в последнюю очередь за право быть супругом земного воплощения Бригантии706
.Женщина в раннем кельтском обществе обладала не только доступом к светской власти, но и особыми способностями и властью в сфере магической. Несмотря на редкие упоминания в континентальных и ирландских источниках неких друидесс, скорее всего, жреческие функции и функции хранителей космологического знания и жреческих гимнов у кельтов принадлежали мужчинам. Женщинам оставалась область нижнего мира и нижних, подземных богов, с которыми у них, кажется, сложились неплохие отношения. Надписи на галльском языке, относящиеся к началу римской власти в стране, единственные подлинные кельтские источники того времени, содержат обращения женщин именно к этим божествам. Свинцовая табличка из Ларзака (приблизительно 90 г. н. э.) сохранила заклинание некой провидицы (uidlua) против магических заклинаний целой группы женщин, практикующих хтоническую магию707
. Важно, что у галльского термина uidlua ‘провидица’ есть прямой эквивалент в древнеирландской традиции – имя пророчицы Федельм из «Похищения быка из Куальнге».Характерно, что именно заклинаний женщин (наряду с магией друидов и кузнецов) более всего опасались первые христиане в Ирландии, судя по молитве «Крик оленя», приписанной св. Патрику708
.Женская магия, возможно, часто была связана с делами любовными. Как мы видели, в Британии царица Картимандуя сама провоцирует своих мужей на войну. На другом краю кельтского мира, в малоазийской Галатии, в начале I в. до н. э., верховная жрица Артемиды Малоазийской709
(или воплощение богини) Камма также послужила яблоком раздора между двумя правителями. Камма (‘злая женщина’?) была женой одного из могущественных царей-тетрархов Галатии, Сината. В нее влюбился другой царь-тетрарх Синорикс (‘старый царь’, сыном Синорикса был царь Дейотар Филоромей (‘Любящий Рим’), подзащитный Цицерона). Долго Синорикс пытался принудить Камму к измене, и наконец она сказала ему, что не изменит своему мужу, пока он жив. Слово было произнесено, и Синорикс обманным путем убил своего соперника. Затем он потребовал руки царицы и заручился поддержкой ее родственников. В конце концов Камма согласилась выйти за него замуж и отправилась с ним в храм Артемиды (Ма), чтобы заключить союз. У алтаря она пролила богине немного молока, смешанного с медом, из кубка, затем отпила сама и дала Синориксу710. Как только последний проглотил отравленное питье, жрица радостно возблагодарила богиню за свершившуюся месть: вскоре старый царь умер, за ним умерла и Камма711.В древнеирландской литературе более всего соответствует образу кельтской властной женщины-воительницы королева Медб, правительница коннахтов во время их войны с уладами и похищения быка из Куальнге. Нет нужды напоминать искушенному читателю, что события, описанные в уладском цикле преданий и в основном в «Похищении быка из Куальнге», не относятся к какому-либо определенному историческому периоду, не дают нам картину некой исторической войны эпохи кельтской дохристианской Ирландии. Мир уладского цикла синтезирован из разновременных реалий: в нем отразились и память об аристократическом обществе эпохи бронзового века, и свежие воспоминания о скандинавских набегах, и черты традиционного кельтского общества, свойственные древним кельтам Британии и континента. Так и образ Медб – королевы, богини или воительницы – образ синтетический, впитавший в себя многие возможные взгляды на женщину в Древней Ирландии. И в то же время непредвзятый читатель традиционной ирландской литературы всегда будет видеть в королеве Медб один из идеальных типов ирландской женщины, женщины властной, свободной, мудрой и безжалостной.