Мудрость по-китайски: 28 правил гармонии

Кредо самосовершенствования нашло свое отражение и в художественной литературе Китая, особенно в поэзии: «Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает, как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит, как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй тянет всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле», – размышлял писатель, философ и поэт XVII века Хун Цзычэн в сборнике «Вкус корней»[14].

Требовательность к себе как одна из высших добродетелей присуща не только конфуцианству, но и даосизму, а также буддизму, учения которых составили базис китайской мудрости.

Правило 23. Долг превыше выгоды

Продолжая тему морально-нравственного кодекса конфуцианской школы, нельзя не упомянуть целый букет советов, цитат и предписаний, сконцентрированных вокруг идеи долга, служения, ответственности.

Так уж повелось, что китайская аристократия, фундамент государственности, на протяжении всей истории непрерывно воевала. Сложившаяся вокруг ядра воинского сословия система вассалитета, сложная иерархия, родовая честь и «рыцарская» этика были подчинены идеям служения и чести.

Война – дело дорогое, поэтому китайское государство сформировало также мощную и разветвленную систему управления, становым хребтом которой стала чиновничья бюрократия. Не являясь непосредственно воинским сословием, государственные служащие тем не менее имели в качестве примера для подражания кодекс поведения аристократов, доступный через философию конфуцианства. Кстати, любопытный факт: при нынешнем председателе компартии Китая Си Цзиньпине китайским чиновникам снова дали этический кодекс – только современный. В нем фигурируют отказ от роскоши, скромность, экономность и, конечно, недопустимость коррупции. За это в Китае легко можно заслужить смертную казнь, да еще потом семье и счет за патроны пришлют.

Почти все инструкции Конфуция обращены к идеальному субъекту – благородному мужу, который и является реципиентом конфуцианской этики. В прошлом разделе мы уже приводили термин ли, понимаемый как внутренний императив, мера нравственности и этики благородного человека. Однако в философии Конфуция ли – это нечто большее. Оно включает в себя в целом все нормы взаимоотношений в обществе, независимо от социального статуса.

Также в конфуцианстве есть два понятия этической категории, которые более точно описывают идеальные качества благородного мужа: и – чувство долга, справедливости; синь – верность, искренность и др. Конфуций подразумевал, что они присущи в большей степени именно личностям, занимающим высокое положение в обществе, причем это место в иерархии определяется как раз тем, насколько оба эти качества свойственны тому или иному сановнику, воину или государственному деятелю. Общество, составленное из обладателей синь и и, будет работать как отлаженный механизм.

Долг Конфуций понимал как моральное обязательство, которое добросердечный человек, в силу своих добродетелей, накладывает на себя сам. «Благородный муж превыше всего почитает долг. Благородный муж, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может стать мятежником. Низкий человек, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой. Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду», – в этих сентенциях обладатель добродетельных качеств противопоставляется низкому человеку, движимому только собственной выгодой, у которого и, синь, ли находятся в явном дефиците.

Что касается правителей, они просто обязаны не только заботиться о своих подданных, но и олицетворять собой «совершенного человека – цзюнь цзы:

«Нельзя управлять другими людьми, не научившись управлять собой».

По мнению Конфуция, император, который утратил «совершенство», теряет моральное право на власть над другими.

В даосской притче, автором которой считается Чжуан-цзы[15], некто Цзянь У спросил Сунь Шуао: «Вы трижды занимали пост советника государя и не выказывали высокомерия. Трижды вас смещали с этого поста – и вы не выглядели опечаленным. Глядя на ваше безмятежное лицо, я хочу спросить: как вам это удается?»