эта сутра называется «Арья Бхагавати Праджня Парамита Хирдая».
На тибетском языке
это «Пакпа Чомден де ма Шераб кьи Парел ту Чинпе Ньингпо».
На английском языке
это «The Exalted One, the Lady of Conquest,
the Heart of the Perfection of Wisdom».
На русском языке
это «Возвышенная, Покорительница,
Сердце совершенства мудрости».
[C2]
[C3]
Я cклоняюсь перед каждым Буддой и каждым святым воином[141]
.[C4]
Однажды я услышал эти слова.
[C5]
Покоритель остановился на Пике Стервятника, во «Владении царя». С ним было великое собрание монахов и великое собрание святых воинов.
[C6]
В определенный момент Покоритель погрузился в глубокую медитацию над той частью учения, которая известна как «осознание глубокого».
[C7]
И в тот момент также и реализованное существо, великий воин, владыка силы, Любящие Глаза, вошел в эту глубокую практику, практику совершенства мудрости. И он увидел совершенным образом, что пять куч – пять частей, составляющих человека, – не имеют никакой собственной природы.
[C8]
И тогда побуждаемый силой Просветленного младший монах по имени Шарипутра повернулся и задал этот вопрос великому воину, Любящим Глазам, реализованному, владыке силы:
[C9]
Если какой-либо сын или дочь из благородной семьи надеются следовать глубокой практике совершенства мудрости, что они должны делать?
[C10]
Вот ответ, который владыка силы, реализованный, великий воин Любящие Глаза, дал младшему монаху по имени Шарипутра:
«Вот, Шарипутра, то, что должен увидеть любой сын или дочь благородной семьи, которые надеются следовать глубокой практике совершенства мудрости».
[C11]
Сначала увидьте, что все пять куч – все пять частей человека – пусты от какой-либо собственной природы.
[C12]
Ваше тело пусто; пустота – это ваше тело. Пустота – это не что иное, как ваше тело, а ваше тело – это не что иное, как пустота.
[C13]
То же самое относится и к вашим чувствам, и к вашей способности различать вещи, и к другим факторам, составляющим вас, и ко всем различным видам осознания, которыми вы обладаете: все они пусты.
[C14]
И поэтому мы можем сказать, Шарипутра, что все существующие вещи – это пустота. Ничто не обладает собственными характеристиками. Ничто никогда не начинается. Ничто никогда не заканчивается. Ничто никогда не бывает нечистым. Ничто никогда не становится чистым. Ничто никогда не становится меньше, и ничто никогда не становится больше.
[C15]
И таким образом мы можем сказать, Шарипутра, что с пустотой нет тела. Нет чувств. Нет способности различать. Нет ни одного из других факторов, составляющих вас, и нет осознания. Нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нечего видеть, нечего слышать, нечего обонять, нечего пробовать на вкус, нечего трогать и не о чем думать.
[C16]
Нет части вас, которая видит. Нет части вас, которая осознает, что вы видите; и это верно вплоть до той части вас, которая думает, и той части вас, которая осознает, что вы думаете.
[C17]
Нет неправильного понимания мира. Нет прекращения этого неправильного понимания; и то же самое верно вплоть до вашей старости и смерти, и до прекращения вашей старости и смерти.
[C18]
Нет боли. Нет источника этой боли. Нет прекращения этой боли. Нет пути, чтобы остановить эту боль. Нет знания. Нечего достигать. И нет ничего, чего нельзя было бы достичь.
[C19]
Таким образом, Шарипутра, святым воинам нечего достигать, и благодаря этому они способны практиковать совершенство мудрости и оставаться в этом совершенстве мудрости.
[C20]
Это освобождает их от всех препятствий в уме, и это освобождает их от всякого страха. Они выходят за пределы всех неправильных способов мышления и достигают абсолютного конца нирваны.
[C21]
Все просветленные существа прошлого, настоящего и будущего также следуют этому совершенству мудрости и таким образом приводят себя к совершенному просветлению – несравненному состоянию полностью просветленного будды.
[C22]
Итак, это священные слова совершенства мудрости; священные слова великого знания; священные слова непревзойденного; священные слова, которые равны Тому, кто превыше всех равных; священные слова, которые кладут окончательный конец любой форме боли; священные слова, которые вы должны знать, что они истинны, ибо ложными они быть не могут…
[C23]
…священные слова совершентва мудрости, которые здесь я произношу для вас:
Тадьята. Ом га-те, га-те, парага-те, парасанга-те, бодхи
[C24]
И поэтому, Шарипутра, великие святые воины должны тренироваться в глубоком совершенстве мудрости.
[C25]
С этими словами Покоритель вышел из состояния глубокой медитации. Он обратился к великому воину, к реализованному, Любящим Глазам, владыке силы, и благословил его слова, сказав: «Истина». «Истина», – сказал он, и еще раз: «Истина».
[C26]
Так оно и есть, о сын благородной семьи; и так оно и есть. Нужно следовать глубокому совершенству мудрости в точности, как ты обучал этому. Каждый из Тех, Кто Так Ушли, радуется твоим словам так же, как и я.
[C27]