Мухтасар Сахих аль-Бухари. 1 том

отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное

вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища,которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его

пути». А затем Он пригрозил: «То ждите, пока Аллах не придет со Своим

велением» (сура «ат-Тауба», 24-ый аят). Некоторые сказали, что любовь к Аллаху

подразделяется на два вида: обязательная и желательная. Обязательная – это такая

любовь, которая побуждает выполнять веления, прекращать ослушания и быть

довольным Его предопределением. Желательная любовь выражается в постоянном

исполнении добровольных поклонений и избегании совершения сомнительного.

Любовь к Посланнику также двух видов, но к этому еще добавляется: не принимать

веления и запреты, кроме как из его светоча, держаться лишь его пути, быть

довольным законом Аллаха, так чтобы не испытывать стеснения в душе от его

39

любит (того или иного) человека только ради Аллаха1 и не желает

возвращаться к неверию также, как не желает быть ввергнутым в

Огонь2».

Глава 9: О том, что любовь к ансарам3 является признаком веры

17 (17). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Признаком веры является любовь к ансарам, а признаком

лицемерия – ненависть (по отношению к ним)»4.

решения, приобретать его нравы. Тот, кто будет бороться с собой для этого, ощутит

сладость веры. См. «Фатх аль-Бари».

1 Йахйа ибн Му’аз сказал: «Истина любви ради Аллаха состоит в том, что она не

увеличивается из-за благодеяния и не уменьшается из-за охлаждения (в

отношениях)». См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Абу Ну’айма и в другой цепочке передачи у аль-Бухари есть дополнение:

«После того, как Он спас его от него (неверия)». Это спасение имеет общий

смысл, и вбирает в себя изначальное спасение рождением в Исламе, как было со

многими сподвижниками, а также выведение из мрака неверия к свету веры. В

первом случае выражение «возвращаться к неверию» означает «попадать в

неверие». Во втором случае оно имеет явный смысл. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ансары, мн.ч. от насыр – «помощник» – жители Йасриба (Медины) из племен аль-

аус и аль-хазрадж, которых назвал так Пророк (с.а.с.). Затем это имя стало

использоваться и для их потомков, союзников и вольноотпущенников. Они были

выделены этим великим достоинством среди других племен за то, что дали

убежище Пророку (с.а.с.) и тем, кто был с ним, помогали в их делах, не жалели для

них ни себя, ни свое имущество, отдали им предпочтение над собой во многих

делах. Эти их деяния непременно вызвали враждебность к ним со стороны всех

существующих групп из числа арабов и неарабов, а враждебность приводит к

ненависти. Кроме того, их упомянутые качества вызвали зависть, которая также

приводит к ненависти. Поэтому было высказано предостережение от ненависти к

ним и побуждение к любви к ним, так что это было сделано признаком веры и

лицемерия. В этом есть намек на величие их достоинства и указание на

благородство их деяния, даже если тот, кто подобен им в этом, разделяет с ними это

же достоинство, каждый по мере своего вклада. Аль-Куртуби сказал, что войны

между сподвижниками не относятся к этому (упомянутому в данном хадисе), ибо

это чрезвычайные ситуации, вызвавшие противостояния. Поэтому они не сочли

друг друга лицемерами. Их состояние было положением муджтахидов (ученых, выносящих самостоятельные решения) в предписаниях: нашедшему истину

полагаются две награды, а ошибшемуся – одна. См. «Фатх аль-Бари».

4 Если будет спрошено: «Является ли ненавидящий их лицемером?» То очевидный

смысл хадиса указывает на это, однако он имеет ограниченное условие. Если

ненависть происходит из-за их помощи Пророку (с.а.с.), и обладатель этой

ненависти признается и подтверждает ее, то верно, что он является лицемером.

Возможно также, что это выражение высказано для предостережения, и здесь не

имеется в виду явный смысл. Поэтому вере не была противопоставлена ее

противоположность – неверие, а было противопоставлено лицемерие в качестве

40