Обнимая Возлюбленного. Отношения в паре как путь пробуждения

Нащупать путь у себя под ногами – значит проявить осознанность. Пройти по этой тропе вместе с возлюбленным – значит проявить открытость сердца. Когда осознанность достигает высокого уровня, открытость сердца возникает спонтанно. Ничто ей не препятствует. Мы мгновенно начинаем видеть малейшие колебания в пространстве. Первый всплеск любого негативного ментального состояния замечается при первом его появлении. Мы отмечаем первый момент напряжённости «страхом» за много мгновений до того, как, в силу отождествления с ним, мы начинаем бояться. Мы называем первое ощущение чуждости «гневом» задолго до того, как нас охватывает гнев. Осознанность, которой известно, что насилие способно приводить лишь к отчуждению, делает настоящее более управляемым, поскольку не пытается им управлять. Осознанность создаёт милосердное пространство, открывающее перед нами новые возможности, и открытость сердца позволяет нам – лукаво улыбнувшись, окинув происходящее одобрительным и знающим взглядом – принимать реальность, где другой

становится Возлюбленным, более родным нашему сердцу, чем даже наше восприятие себя.

Дар осознанности, поднесённый сердцу, – словно букет, положенный к ногам Возлюбленного.

36

Любящая доброта

Часто можно услышать слова: «Путь с сердцем». Карлос Кастанеда и целое поколение людей, находящихся в духовном поиске, считают эти слова источником вдохновения и утешения. Мы вступаем на этот путь, когда обращаемся вглубь себя, к сердцу. Это путь любящей доброты. Прежде по этому пути прошли многие в поисках своего подлинного сердца, Возлюбленного. Каждый шаг – это шаг в неизведанное. Погружение в пылающее мгновение, поиск космического сердца.

Любящая доброта – это свободное проявление природы сердца, которое отражается в состоянии ума. Как и любое другое состояние ума, начиная от радости и заканчивая ужасом, это состояние можно взращивать, словно растение, и вызывать его цветение. Как и ко всем прочим состояниям ума, к любящей доброте применимы слова из Библии: «По плодам их узнаете их»[11]. Плоды страха – одиночество и война. Плоды любящей доброты – единение в милосердии и мире.

Развитие любящей доброты, то есть её постоянная практика, часто связана с процессом перехода на более глубокие уровни сознания (и вторит ему); этим уровням в искренних отношениях соответствует новый уровень преданности. Сначала стоит начать открываться уму и телу, которые прежде других заслуживают милосердия, – своим собственным. Здесь я с глубоким вздохом вспоминаю слова Будды: «Ты можешь обойти весь мир и не найти человека, который заслуживает любви больше, чем ты сам». Развивайте в себе спокойное милосердие, пусть оно сопутствует вам при исследовании основных уровней существования, физического и ментального. Изучайте их осознанно и милосердно.

Открываясь этому уму / телу, в котором мы находимся (если так можно выразиться), стоит великодушно принять в своё сердце любую отчуждённость. Стоит принять самих себя с милосердием и любящей добротой, благословляющей нашу сущность. Происходит исцеление основных уровней нашего существования: тело наполняет доброта, которая прежде казалась невозможной; ум погружается в океан сострадания. Мы открыто принимаем наши печали и радости, проявляя такое милосердие, великодушие и терпение, которые, возможно, были недоступны нам прежде. В этом состоит сущность исцеления – с милосердием и любящей добротой мы соприкасаемся с проявлениями, от которых прежде с презрением и осуждением отворачивались.

В медитации на любящую доброту практикующий сначала сосредоточивает внимание на самом себе, желая себе благополучия. Он разговаривает с собой, словно с возлюбленным, созерцая неприятие себя и моменты самоотрицания, давно вошедшие в привычку, которые ограничивают подобное проявление милосердия и заботы о себе. Он созерцает безжалостность по отношению к себе. Он обнаруживает, что для оценивающего ума всё является другим, в том числе и он сам. Он наблюдает за тем, как малый ум ограничивает величие сердца и безжалостно преследует едва ли не всё, что попадается ему на глаза. И этот ум, поглощённый мыслями о себе, оказывается обречённым на ад, сотканный из его образов и отражений.

Углубляясь в переживание этой стадии, человек обращается к себе, как к другому, и начинает относиться к нему с милосердием и заботой. Это значимый шаг. Он позволяет принимать тяжёлые моменты, не давая им сжиматься в сопротивление, которое мы называем страданием. Любящая доброта ничему не сопротивляется. В ней есть открытость к извечной закрытости. Она позволяет раскрыться сжатому кулаку малого ума. Когда мы смотрим на себя, как на своего единственного ребёнка, наше представление о себе свободно качается на волнах милосердия, а не тонет в самоосуждении. Мы обнимаем Нарцисса. Зовём его выйти из своей тюрьмы. Мы умоляем его с добротой относиться к самому себе.