Мы знаем, что сегодня большинство зоологов учат о бессмертии — физическом бессмертии — эмбриональной плазмы. Пропасть между органическим и неорганическим, т. е. между живой и неживой природой, которая, как полагали, была преодолена в начале XIX века, с каждым днем становится глубже.38
Здесь не место для обсуждения этого.Я привожу этот факт только по аналогии, поскольку хочу оправдать свое строгое разграничение в умственной области между организованными и неорганизованными представлениями и высказать убеждение, что созданный пером поэта живой образ еще никогда не умирал. В результате катаклизмов картины могут быть засыпаны, но через столетия они восстают из могил вечно юными. Очень часто бывает, что плоды мыслей, точно так же, как их братья, мраморные статуи, бывают искалечены, разбиты или полностью разрушены, но это механическое уничтожение, а не смерть. Более чем тысячелетнее учение Платона об идее было живой составной частью духовной жизни XIX века, источником многих мыслей. Почти любое значительное философское умозрительное заключение тем или иным образом развивает его. Мысли Демокрита господствуют в естествознании: пусть его гениальное сочинение атома должно было претерпеть глубокие преобразования, чтобы быть приведенным в соответствие с современными научными знаниями, он остается изобретателем, художником, он тот, кто (говоря словами Шекспира), проецируя необъяснимое силой своей фантазии, превращает затем представления в образы.
Платон
Примером мудрости, где эллинская изобразительная сила дала мыслям жизнь и действенность, можно привести философию Платона. Его материал не нов, он не старается, как Спиноза, выводить из глубин собственного сознания логическую систему мира. Он не пытается с беспристрастностью (ingenuitas) Декарта проникнуть в недра природы, в иллюзии найти там механизм для объяснения мира. Он берет здесь и там, что ему кажется лучшим: у элеатов, у Гераклита, у пифагорейцев, у Сократа — и создает из этого не логический мир, а скорее художественное целое. Отношение Платона к древним философам Греции имеет сходство с отношением Гомера к предшествовавшим и современным певцам. Наверное, и Гомер ничего не «изобретал» (как позже и Шекспир). Он выхватывал из различных источников то, что подходило для его целей, соединял их в новое целое, в нечто совершенно индивидуальное, одаренное несравнимыми свойствами живого индивидуума, полное неотделимых от сущности индивидуума ограничений, недостатков, особенностей, так как каждый индивидуум говорит с богом египетских мистерий: «Я есть, кто я есть», — и представляет собой новое непостижимое, непознанное,39
подобно мировоззрению Платона. Профессор Целлер, знаменитый историк, специалист по греческой философии, считает: «Платон слишком поэт, чтобы быть философом». Трудно найти какой–то определенный смысл в этой критике. Бог знает, что такое «философ» — abstracto. Платон был самим собой, никем другим. И на его примере мы понимаем, как должен формироваться ум, чтобы привести греческое мышление к самому большому расцвету. Он является Гомером такого мышления. Если бы кто–то, обладающий необходимой компетентностью, разделил учение Платона таким образом, чтобы стало заметно, какие составные части являются результатом не гениального возрождения, но совершенно новыми собственными изобретениями великого мыслителя, то особенно ясной станет поэтичность его метода. Монтескье называет Платона (в его «Мыслях») одним из четырех великих поэтов человечества. Особенно то, что порицается как противоречивость, несогласованность, оказывается художественной необходимостью. Жизнь сама по себе есть противоречие: «Жизнь — это совокупность функций, которые сопротивляются смерти», — сказал великий Бишо (Bichat). Все живое имеет поэтому в себе одновременно что–то фрагментарное и что–то в некоторой степени произвольное. Только благодаря свободному, поэтическому (но лишь условно действующему) содействию человека, удается соединить оба конца магического пояса. Произведения искусства не являются исключением: «Илиада» Гомера представляет тому прекрасный пример, мировоззрение Платона — второй, теория о мире Демокрита так же значительна. И в то время как великолепные «логически» отточенные философии и теории одна за другой исчезают в пучине времен, старые идеи, юные по–прежнему, присоединяются к нашим самым новым. Мы видим, что решающее значение имеет не «объективная истина», но способ изображения, «совокупность функций», сказал бы Бишо.