Один из моих самых юморных и изобретательных учителей Тара Тулку в свое время сумел меня удивить. После того как я уже несколько лет занимался буддизмом и думал, что достиг определенных успехов, он сказал, что если бы я действительно что-нибудь понимал в этой жизни, то предпочел бы в одно прекрасное утро встретить у двери своего злейшего врага, чем, скажем, почтальона, который принес бы мне уведомление о получении огромного наследства. Пришлось признать, что до такого взгляда на жизнь мне еще далеко. Конечно, он хотел сказать, что мы должны ценить своих врагов и использовать их для воспитания в себе беспредельного терпения, Учитывая упорство внутренних врагов, у большинства из нас будет куча возможностей последовать его совету.
Прекрасным примером тому служат многолетние размышления Далай-ламы о Мао Цзэдуне, великом враге Тибета и его народа. Однажды, когда Далай-ламу спросили, кем он больше всего восхищается в мире, он назвал Ганди, образчик ненасилия, а затем, к всеобщему удивлению, председателя Мао, образчик насилия и разрушителя свободы Тибета вместе с его монастырями, окружающей средой и более чем миллионом жителей. Не заходит ли это восхищение слишком далеко, задавался я вопросом, не является ли оно побочным эффектом медитаций Далай-ламы о благодарности своим врагам за то, что они дают ему возможность практиковать сострадание? Не было ли это даже немного эгоистичным, когда он сосредоточился на терпении, силу которого мог извлечь из причиненного Тибету вреда, а не на необходимости спасти Мао от негативных последствий его разрушительных действий? Я уверен, что это было ни то и ни другое, а какое-то очень глубокое видение внутренней сущности Мао, которым Его Святейшество мог восхищаться, даже прекрасно понимая, что Мао причинил неизмеримый вред очень многим существам. Такое видение мне пока не дано понять, но у меня есть скромное предположение, что оно существует в бесконечном сострадании Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, который представляет бесконечный альтруизм просветленных существ и воплощается в Далай-ламах.
Наши враги дают нам возможность проявить терпимость к нетерпимым. Так любовью отплачивают за ненависть, добром за зло. Это царство всех великих духовных существ, святых и адептов всех традиций на протяжении всей истории человечества.
Жажда похвалы и славы сама по себе может стать такой же зависимостью, как и гнев, внутренним врагом, отвлекающим нас от поисков истинного смысла жизни.
Однажды, когда я проводил беседу о терпении, кто-то спросил меня: «А где же все эти образчики терпимости сегодня, на нашей жестокой, наполненной раздорами планете?» На мгновение я растерялся, не зная, что ответить, и уже собирался кротко сказать: «Они есть, мы просто их не видим». И тут у меня в голове вдруг промелькнуло воспоминание о ссоре с одним из моих сыновей, которая была похожа на ссоры в юности между мной и моими братьями, а иногда и с нашим отцом. И тогда, и позже именно женщина – сначала моя мать, а затем жена – вмешивалась, чтобы утихомирить нашу ярость, становясь между криками и поднятыми кулаками. Поэтому в порыве вдохновения я сказал: «Женщины – вот герои, которые встают на пути грубых слов и вспышек гнева, которые взывают к нашим светлым сторонам и усмиряют злобу. Это настоящие героини». Глядя на мир и его историю, я все больше и больше убеждаюсь в этом. Это не значит, что сегодня только женщины пытаются сохранить мир, но как на общественной арене, так и дома они по-прежнему ищут пути к гармонии без применения угроз и силы.
Будда понимал в своем просветлении, что существование каждого человека связано с существованием всех остальных людей. Поэтому, если все наши взаимодействия носят позитивный характер – то есть мы ждем к себе великодушного и справедливого отношения и с уважением и терпимостью относимся к другим людям, – это взаимовыгодно. Альтруизм, основанный на отождествлении себя с другими людьми и подкрепленный идеей о том, что мы несем моральную ответственность за оказание им помощи, на самом деле является просвещенным эгоизмом.
Альтруизм, основанный на отождествлении себя с другими людьми и подкрепленный идеей о том, что мы несем моральную ответственность за оказание им помощи, на самом деле является просвещенным эгоизмом.