Вопрос напрямую относится к особенностям богослужения, совершаемого игуменом, и его статусу. В каком месте храма должен находиться игумен при окончании литургии? Решение зависит от того, в каком качестве он присутствует на литургии: как инок, облаченный в мантию, или как пресвитер, совершающий литургию в ризах. В первом случае игумен предстает как монах и в соответствии со своим статусом занимает особое место, предназначенное для главы монашеской общины. Во втором случае он выступает как священник и находится в том месте храма, которое предназначено для служащего литургию, и во время чтения отпустных молитв стоит в царских вратах лицом к молящимся. Вопрос был особенно актуален в средневековой Руси, когда многие игумены не имели священнического сана [Успенский, 2016, с. 97–98, сноска 46] и не могли самостоятельно служить литургию. Как уже было отмечено, особенности служения игумена, не имевшего хиротонии, рассматривались в правилах митрополита Георгия (XI в.): «Аще игумен не поп будет и не створена молитва на игуменьством…» [Турилов, 2004, с. 252, № 101; Баранкова, 2012, с. 35–36]. При этом очевидно, что, даже будучи иеромонахом, игумен мог присутствовать на литургии в качестве молящегося, а не совершающего таинство.
Древнерусский текст правил Константинопольского синода использует в данной статье слово «место» как термин, фиксирующий отведенное для игумена пространство: «да канчиваютъ на мѣстѣхъ»[113]. Священники и епископы, присутствующие на литургии, независимо от степени их участия в службе, располагаются в алтарной части храма. Однако монашествующие, в том числе игумен, если он выступает как инок «в мантии», а не как священник «в ризах», находятся в основном пространстве храма (ναός) перед алтарной частью. Особое место в храме для братии и игумена отводили все монастырские уставы; для игумена, согласно Студийскому уставу, – в центральном нефе справа перед алтарем: «игумене убо стояние на деснеи стороне быти уставлено есть» [Пентковский, 2001б, с. 402 (глава «О стоянии в церкви мних»)]. Наибольшую актуальность устройство иноческих мест приобрело при переходе к Иерусалимскому уставу, основной отличительной чертой которого были долгие всенощные бдения. На православном Востоке в храмах получили распространение специальные места для молящихся – стасидии; они использовались в Греческой церкви [Успенский, 1978, с. 65–106], в том числе на Афоне. В афонских монастырях каждая стасидия имела специальное назначение, но игуменская выделялась особо [Клименко, 1997]. С игуменским местом связано предание о том, как икона Троеручица (Τριχερούσα) стала выполнять функции настоятеля в Хиландарском монастыре на Афоне [Bentchev, 1993; Бенчев, 1996; Tatiħ-Ћupiħ, 1997]. На Руси стасидии не получили распространения; некоторые аналоги в виде резных кресел в храмах появились поздно и плохо сохранились до наших дней[114].
В целом можно предполагать, что возникновение этого вопроса связано со Студийским уставом, согласно которому игумен являлся центральной фигурой на любом монастырском богослужении, даже если он лишь присутствовал на церковной службе, а не совершал ее самостоятельно. Описывая суточный круг богослужения и великие праздники, Студийский устав подчеркивает, что роль игумена отличается от роли служащего священника, поскольку игумен не обязательно должен быть священником [Пентковский, 2001б, с. 242, 252, 316, 393]. Именно этим вниманием к функции игумена и его действиям во время богослужения может быть обусловлен вопрос о положении игумена при окончании литургии: благословляет ли он молящихся (в качестве совершающего службу) или принимает благословление и заключительные молитвы наравне с прочими верующими. Иерусалимский устав не отличается таким вниманием к фигуре игумена и не описывает его действий во время разных стадий богослужения.
Статья сохраняла актуальность в Русской церкви и воспроизводилась в неизменном виде во всех древнерусских редакциях правил Константинопольского синода, исключая Сокращенную редакцию. Статья отсутствует в греческом тексте; ее соответствие Студийскому уставу позволяет предполагать, что текст появился под пером русского книжника.
«Въпрос. Аще мышъ начнет агнець, достоит ли имь служити или ни? Отвѣт. Достоить, хотя бы четвертаа часть осталася, и тѣмь служити».
Вопрос об агнце, приготовленном для совершения литургии, но погрызенном мышами, разрывает череду статей о епископах и игуменах. Статья предписывает совершать литургию на потравленном мышами агнце, даже если от него осталась только четвертая часть.