Придворное общество

Этот сдвиг позволяет людям в поиске более полного знания о своем мире добиваться в определенных областях своей жизни большей достоверности знания, большего приближения понятийного образа к его предмету, а тем самым и большей степени контроля над таким предметом. Переход от теологической к научной форме приобретения знаний — это один сдвиг в данном направлении. На одной ступени гарантией действительности представляемого предмета в значительной степени еще считается эмоциональное содержание традиционных общественных представлений. Позднее люди достигают уровня, на котором кажется, что выяснение собственной закономерности событийных взаимосвязей в области природных процессов, независимо от относящихся к этим взаимосвязям личных непосредственных аффектов, может стоить труда. Тем самым существенно обогащается запас относительно достоверного знания.

Однако на этой новой ступени развития вместе со способностью получать более достоверное знание о событийных взаимосвязях обнаруживаются в то же время и совершенно специфические, новые источники неопределенности. И пока развитие человеческого сознания не пой дет дальше этой ступени, одновременно с непрерывным расширением общественного запаса достоверного знания, вновь и вновь, в бесчисленном множестве вариаций, повторяются также и проявления этой специфической недостоверности. В определенных областях, особенно в области «природы», понятия и способы мышления, которыми пользуются люди, соответствуют фактам более точно, нежели когда-либо прежде. Становится все надежнее и ближе к реальности составляемая людьми картина событийных взаимосвязей. Однако одновременно с этим люди не могут доказать себе, что все их мысли об этой «действительности» суть нечто большее, чем только мысли, искусственные изделия человеческого ума.

Эта недостоверность, сомнение в соотношении действительности и иллюзии пронизывают весь упомянутый период. В этом смысле переход к более реалистическому изображению воспринимаемого предмета в живописи симптоматично отражает своеобразные колебания и слияния действительности и иллюзии. Пытаясь изобразить на двухмерном холсте трехмерные, пространственные феномены, достигают, с одной стороны, более реалистической, более близкой к действительности художественной формы. Именно такова на самом деле цель, которую в этой фазе развития ставят перед собою художники. Однако в то же время мы проецируем на холст иллюзию трехмерного пространства. Это мираж. Эта возможность, это стремление придать иллюзии облик действительности аналогичны беспокойству философов о том, не есть ли все, что представляется нам как действительность, только иллюзия. Решение вопроса: «Что есть действительность, что есть иллюзия?» — вновь и вновь занимает людей на этой ступени сознания.

Причину неразрешимости подобного рода вопросов понять сравнительно нетрудно, если мы в состоянии подняться на более высокую ступень сознания и с несколько большего удаления рассмотреть ту ступень, на которую люди медленно взбирались с конца средневековья. Если мы способны сделать это, то увидим, на чем основаны, в конечном счете, недостоверность мнении о том, что значит «действительность», и неизменно повторяющееся сомнение, не являются ли все суждения о том, что называют «фактами», лишь искусственными изделиями человеческого рассудка. Начиная со ступени Ренессанса, люди поначалу еще представляют себе в качестве своего рода «вещи» и саму сдержанность собственных аффектов в отношении того, на что обращены их размышления, свое эмоциональное дистанцирование. Акт, который мы метафорически назвали здесь актом дистанцирования, представляется им при рефлексии действительно наличествующей дистанцией между ними самими и предметом их размышления. Броня более или менее глубоко укорененных в личности средств самоконтроля представляется им действительно существующей стеной, встающей между ними самими и предметами их размышления. Недостоверность мнений о природе «действительности», которая привела Декарта к выводу о том, что единственно достоверным является само мышление, служит хорошим примером этого овеществления некоторого эмоционального представления. Последнее соответствует структурному свойству людей на определенной ступени общественного развития, а тем самым — и человеческого самосознания. Может быть вполне подлинным ощущение того, что при научной рефлексии и наблюдении мы отделены как бы пропастью от того, о чем мы рефлектируем и что наблюдаем. Однако самой этой пропасти не существует так же точно, как не существует и власти духов, какую приписывает маске группа примитивных людей, если эти люди спонтанно чувствуют, что она обладает такой властью. Эта пропасть так же точно не имеет никакой реальности, кроме реальности нашего чувства. Разница состоит лишь в том, что в случае с философским сомнением цивилизация сковывает чувственные импульсы значительно прочнее, стабильнее и всестороннее, чем в случае с первобытными масками.