Путь к джханам. Практическое руководство по достижению состояний глубокой радости, спокойствия и ясности

Как мы уже отмечали, самый типичный способ избавления от отвлекающих факторов – сосредоточение на объекте, например на дыхании. Это один из способов растворения разнонаправленных склонностей; в то же время он может формировать своеобразную тонкую зацикленность. Будда учил:

Как бы монах ни исследовал, он должен исследовать так, чтобы сознание не рассеивалось и не отвлекалось на внешние объекты, и не зацикливалось на внутренних объектах. Не цепляясь [за них], он не будет ни тревожиться [ни жаждать]. Когда сознание не рассеивается и не отвлекается на внешние объекты, и не зацикливается на внутренних объектах, он, не цепляясь [за них], не тревожится [и не жаждет]. Для него… страдание не возникает[75].

Чувство, что сознание рассеивается на внешние объекты, обычно возникает у людей, которые ещё не освоили практику медитации, однако, возможно, они не замечают, что множество противоречивых переживаний могут присутствовать, не рассеивая ум. Представьте, что во время обычной поездки на работу вы идёте по переполненному вокзалу, но не сворачиваете с пути. Несогласующиеся образы – люди, шумы, запахи и объявления – просто возникают; они не сбивают вас с пути. В других ситуациях ваше внимание могут отвлекать разнообразные переживания. Например, играет музыка, звонит телефон, ребёнок требует внимания, а у вас мокрые руки, потому что вы мыли салат; вы сразу чувствуете, что разрываетесь на части. Тогда что же превращает переживание в отвлекающий фактор, а не просто в очередной трудный момент в области чувственных контактов повседневной жизни?

Будда пояснял, что сознание рассеивается, когда его «связывает и сковывает наслаждение»[76]

. Это случается, когда ум смакует удовольствие от чувственного контакта: внимание следует за зрительными образами, звуками, вкусами, тактильными ощущениями и мыслями. Сам чувственный опыт не отвлекает нас; контакт необязательно сковывает ум. Проблема состоит в движении желания. Нас сковывает то, что мы ищем наслаждения через чувственные восприятия, а затем из этих восприятий строим личную идентичность. Поэтому Будда предупреждал, что практикующему медитацию не следует «застревать внутри» или «зацикливаться на внутренних объектах».

Усердного практика, стремящегося достичь устойчивости в джханах, может разочаровать понимание того, что можно застрять внутри, из-за привязанности к восторгу и счастью, которые доступны в джхане. Значит ли это, что практика джханы по природе несовершенна, если опирается на удерживаемое внимание? Удерживаемое внимание – то же, что и зацикливание? Практикующие джхану должны учитывать эти критические замечания.

Неважно, что сковывает нас, – внутренние состояния или внешние объекты: принципы, связанные с причиной страдания, остаются неизменными. Восторг, радость и блаженство джханы сами по себе не составляют проблемы, равно как и удовольствие, которое естественно возникает в сосредоточенном уме, – если только к ним нет привязанности. Если сознание следует за признаками восторга, радости, удовлетворённости, беспристрастности или любого тонкого медитативного достижения, оно устанавливает с внутренним опытом отношения, «опутанные оковами наслаждения»[77]

.

После пребывания в каждой джхане важно осмыслить своё отношение к преобладающим факторам джханы, чтобы пребывать в состоянии отрешённо – в состоянии единения, без всяких попыток что-то получить, побаловать себя или пережить некий опыт. Вам нужно исследовать свои отношения с удовольствием, изучая тонкое и глубокое наслаждение, возникающее в состоянии сосредоточения. По мере развития практики сосредоточения нужно параллельно созерцать зацикленность и спрашивать: «Что такое покой собранного ума и что такое постоянная зацикленность, вызванная цеплянием?». Вам нужно понимать, когда ум застревает, а когда просто отдыхает. Когда привязанность разрушится, вы очень отчётливо сможете увидеть подвижный характер явлений.

С развитием навыков наблюдения вы можете заметить, что внимание живо присутствует в промежутке между вдохами, и ясное сознавание пронизывает пространство между мыслями. Эти промежутки дают вам возможность по-настоящему отдохнуть, пока явления плавно возникают и исчезают в сознании. Звуки, ощущения или мысли возникают и исчезают – недолговечные, словно птица, пересекающая простор ума, подобный небу; они не оставляют следов, знаков, отпечатков. В этом устойчивом ощущении простора вы можете заметить, что иногда ум как бы сужается вокруг некого восприятия. Часто самые явные реакции вызывают те вещи, которых мы или хотим, или не хотим. Если вы различаете такое сужение ума, сразу же отпустите его и вернитесь в обширное поле внимания. Вы ощутите призрачность переживания, которое течёт и меняется, и ощутите, как ум сужается и расширяется, оставаясь при этом собранным.