Размышления о богослужении

В прошлый раз мы говорили с вами о молитве возношения – об анафоре – во время Божественной литургии. Я напомню, что молитва анафоры, начинающаяся в литургии святителя Иоанна Златоуста со слов «Достойно и праведно есть», разделяется на три части. В первой из трех частей этой молитвы говорится, прежде всего, о творческой деятельности Бога, Который воззвал мир к бытию из небытия, – о Боге Творце. Во второй части молитвы, которая произносится после пения гимна «Свят, свят, свят Господь Саваоф», мы опускаемся с небес в сионскую горницу и участвуем в Тайной Вечере Христовой. Присутствуем и участвуем вместе с Его учениками в той трапезе, когда Господь взял хлеб, благословил, преломил и дал его ученикам Своим, а вместе с ними и нам со словами: «Приимите, ядите». И наконец в третьей части этой молитвы речь идет о Духе Святом, Который нисходит на нас и наполняет Собою весь мир и нас тоже.

Каждое таинство – это повторение Пятидесятницы. В каждом таинстве повторяется тот начальный момент истории Церкви, когда Дух Святой сошел на апостолов и они, наполнившись дыханьем Божиим, заговорили на разных языках. Господь Духом Своим Святым касается нас в каждом таинстве. Крещение есть рождение водою и Духом. В таинстве Миропомазания ниспосылается «печать дара Духа Святаго». В каждом таинстве повторяется то Божье касание Духом Его Святым, о котором говорится в 3-й Книге Царств. Я имею в виду 19-ю главу – там где Бог говорит пророку Илии, как Он, Господь, появится перед ним. «И сказал: выйди и стань на горе сей пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра» (19: 11–12). Итак, не в ветре Господь, не в землетрясении Господь, не в огне Господь. Он – в веянии тихого ветра. Духом Своим Святым касается нас Бог в каждом таинстве и в таинстве Евхаристии.

Нисхождение Духа Святаго «на предлежащие Дары сия и на нас» есть кульминационный момент литургии. Священник молится: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и милися деем: низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия… и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего… А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего… Преложив Духом Твоим Святым». Здесь, в этой молитве мы говорим о том, что мы приносим словесную и бескровную жертву. Выражение «словесная служба» взята из 12-й главы Послания апостола Павла к Римлянам; выражение «бескровная служба» – из Первого послания апостола Петра, но на самом деле оно гораздо более древнего происхождения. Уже в 49-м псалме, обращаясь к нам устами Псалмопевца, Сам Бог восклицает: «Знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя…» (49: 11–15).

Вот об этой бескровной жертве говорится и в той молитве, которую мы совершаем. Эта молитва называется молитвой эпиклезы (επικλής по-гречески – это «призывание»), то есть молитвой призывания Духа Святаго. «Мы просим, и молим, и милися деем», – говорится в литургии Иоанна Златоуста. Просим, молим и умоляем. Об одном и том же, но три раза – то ли это особенность стиля Иоанна Златоуста (с такими особенностями мы неоднократно сталкиваемся в его проповедях), то ли это что-то такое, что святитель использует для того, чтобы подчеркнуть важность этой молитвы. Когда мы три раза в разных словах говорим о том же самом, мы говорим уже об этом как-то по-другому; всё наше сознание, и ум, и сердце, и тело направлены сейчас на эту молитву, на это прошение о даре Духа Святаго: «Низпосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащия Дары сия».