Пока Карл и Франциск шли к военным действиям, Эразм обращался с призывом к миру. Он похвалил французского короля за мимолетное примирительное настроение и спросил, как кто-то может думать о войне с Францией, «самой чистой и цветущей частью христианства». 48 В «Querela pacis» («Жалоба мира», 1517) он достиг пика своего страстного красноречия:
Я молча прохожу мимо трагедий древних войн. Я остановлюсь лишь на тех, которые произошли в последние годы. Где есть земля или море, где люди не сражались самым жестоким образом? Где есть река, которая не была бы окрашена человеческой кровью… христианской кровью? О величайший позор! Они ведут себя в бою более жестоко, чем нехристиане, более дико, чем дикие звери….. Все [эти войны] были предприняты по капризу князей, к большому ущербу для народа, которого эти конфликты никоим образом не касались….. Епископы, кардиналы, папы, которые являются наместниками Христа, — никто из них не стыдится начать войну, которую так презирал Иисус. Что общего между шлемом и митрой?… Епископы, как смеете вы, занимающие место апостолов, учить людей тому, что касается войны, в то же самое время, когда вы преподаете заповеди апостолов?… Нет мира, даже несправедливого, который не был бы предпочтительнее самой справедливой из войн».49
Принцы и генералы могут получать прибыль от войны, но трагедии и расходы несут массы.50 Иногда может возникнуть необходимость вести войну в целях самообороны, но даже в таких случаях разумнее перекупить врага, чем вести войну.51 Пусть короли передают свои споры Папе. При Юлии II, который сам был воином, это было бы невыполнимо; но Лев X, «ученый, честный и благочестивый понтифик», мог бы справедливо разрешать споры и эффективно председательствовать в международном суде.52 Эразм назвал национализм проклятием человечества и бросил вызов государственным деятелям в создании универсального государства. «Я хочу, — говорил он, — чтобы меня называли гражданином мира».53 Он простил Буде любовь к Франции, но «на мой взгляд, более философским будет поставить наши отношения с вещами и людьми на такую основу, чтобы рассматривать мир как общую страну для всех нас».54 Эразм был наименее национальным духом в растущем национализме эпохи Реформации. «Самое возвышенное, — писал он, — это заслужить хорошее отношение к человеческому роду».55
Мы не должны искать у Эразма реалистичного представления о человеческой природе, причинах войны или поведении государств. Он никогда не сталкивался с проблемой, которую в те же годы решал Макиавелли, — может ли государство выжить, если оно практикует ту мораль, которую проповедует своим гражданам. Функция Эразма заключалась в том, чтобы срезать мертвые ветви с дерева жизни, а не в том, чтобы построить позитивную и последовательную философию. Он даже не был уверен, что является христианином. Он часто исповедовал, что принимает Апостольский Символ веры, но, должно быть, сомневался в аду, поскольку писал, что «не так нечестивы те, кто отрицает существование Бога, как те, кто изображает Его неумолимым». 56 Вряд ли он верил в божественное авторство Ветхого Завета, ведь он заявлял о своей готовности «увидеть весь Ветхий Завет упраздненным», если это утихомирит фурор, поднятый в связи с Рейхлином.57 Он с улыбкой относился к преданиям о том, что Минос и Нума убедили свои народы подчиниться нежелательным законам, возложив их на богов,58 и, вероятно, подозревал Моисея в подобном государственном искусстве. Он выразил удивление, что Мор был удовлетворен аргументами в пользу личного бессмертия.59 Он считал Евхаристию скорее символом, чем чудом;60 Он явно сомневался в Троице, Воплощении и Рождении Девы Марии, и Мору пришлось защищать его от корреспондента, который заявил, что Эразм частным образом исповедовал свое неверие.61 Он ставил под сомнение один за другим христианские обычаи своего времени — индульгенции, посты, паломничества, ушную исповедь, монашество, безбрачие духовенства, поклонение мощам, молитвы святым, сожжение еретиков. Он давал аллегорические или рациональные объяснения многим библейским отрывкам; он сравнивал историю Адама и Евы с историей Прометея и советовал «наименее буквальное» толкование Писания.62 Адские муки он сводил к «вечной душевной муке, сопровождающей привычный грех».63 Он не распространял свои сомнения среди людей, поскольку у него не было утешительных или сдерживающих мифов, которые можно было бы предложить взамен старых. «Благочестие, — писал он, — требует, чтобы мы иногда скрывали истину, чтобы мы заботились о том, чтобы не показывать ее всегда, как будто не имеет значения, когда, где и кому мы ее показываем….. Возможно, мы должны признать вместе с Платоном, что ложь полезна для людей».64