Русский голем

Живя в эмиграции, «софианцы», конечно, знали, что «пламенные революционеры» оказались не очень похожими на горьковского Данко с его горящим сердцем. Они явились пышущими злобой исчадиями ада. Но догадывались ли философы, что огонь Софии-Шехины жжет? Что огонек в масонском алтаре и явился искрой, из которой разгорелось пламя? Слышали ли они весьма символичные слова из гимна еврейского Бунда?

«Довольно мы врагов своих любили,Мы ненавидеть их хотим!!

…Костер готов! Довольно дров найдется,Чтоб на весь мир разжечь святой пожар!!»

А ведь лучшей растопкой — это еще до революции Мережковский признавал — была творческая интеллигенция: «Если теперь Россия — сухой лес, готовый к пожару, то русские декаденты — самые сухие и самые верхние ветки этого леса: когда ударит молния, оне вспыхнут первые, а от них весь лес».

Исихия и мир

Адский отсвет Люцифера они не отличали от Фаворского, освещающего главный путь христианина — к обожению. Поразительное непонимание демонстрирует Вл. Соловьев: «Монахи святой горы Афона — эти истинные представители восточной Церкви в ее особенности — вот уже долгие века тратят все свои силы на молитву и созерцание несотворенного света Фаворского… Но можно ли допустить, чтобы это душевное занятие составляло все в христианской жизни?»

«Я Свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8,12). Следуя Соловьеву, получается так: можно ли допустить, чтобы стремление к Богу составляло все в христианстве?

Прокатоличенному каббалисту, ему, очевидно, неприятны были воспоминания о победе в Византии святителя Григория Паламы и афонских исихастов над латинствуюшими философами в споре о Нетварном Свете.

«Варлаам Калабрийский со своими последователями Анкиндином и Никифором Григорой, твердо держась платонической мысли о том, что способность воображения… является единственно возможной связью между Божеством и человеком, а соединение с Богом может быть только умственным или символическим, полагали, что Свет на Фаворе был чувственным или же воображаемым. Такое представление о природе этого Света замыкает человека в его собственном бытии и ограничивает познавательные возможности миром чувственных вещей, оставляя для познания Бога только образы, постигаемые движением ума. Тело и органы чувств человека остаются при этом безучастными и, соответственно, обожению не подлежат». [64].

Антипаламисты высказывали не просто мнение ученых. В их построениях сконцентрировалась суть западных представлений о святости. Если встретиться со Всевышним можно только в воображении, то это качество и нужно развивать. Отсюда — католическая восторженная мечтательность. Неудивительными становятся воображаемые встречи со Спасителем истеричек и истериков, записанных католиками в святые[152]

. Вот по какому пути «богоискательста» могла пойти и Восточная церковь, не будь опытного свидетельства свт. Григория Паламы и его сторонников. Не будь их вовремя сказанных слов о многовековом афонском опыте боговидения и различения духов.

Напомним, что в православной традиции именно воображение считается единственным местом, где нет Бога. Понятно, кто там тогда?!

«… Люцифер, первый из Ангелов, будучи прежде всякого неразумного воображения и вне всякого вида, цвета и чувства, как ум мысленный, невещественный, безвидный и бестелесный, когда потом возместил и наполнил ум свой образами равенства Богу, ниспал от онаго безвидного, безобразного, бесстрастного и простого безвеществия ума в это многовидное, многосоставное и дебелое воображение (…) и, таким образом, из ангела безвидного, безвещественного и бесстрастного сделался диаволом, как бы вещественным, многовидным и страстным (…) и по сей причине диавол у святых отцов называется (…) фантазером и другими подобными именами». (37). Эти слова из книги о старце Никодиме Святогорце, по сути, подводят черту под обсуждением вопроса об искусительности чрезмерно развитого воображения.

Да, победа паламистов означала церковное Возрождение на Востоке, которое произошло одновременно с Ренессансом. Оно позволило многим православным народам сохранить себя на протяжении полутысячи лет турецкого рабства. Так безмолвная молитвенная исихия оказалась сильнее лязга мечей.

Вскоре, уже в XIV веке, исихазм повлиял через преподобного Нила Столбенского не только на русскую монашескую жизнь, но и на государственное строительство. Критерий в выборе государственных решений — следовать воле Божией. Как узнать ее? Только в тишине молитвенного просветления. Так отшельники духовно оказались в центре событий. Беглецы от мира взяли на себя задачу говорения миру о мире. История засвидетельствовала поразительную особенность Святой Руси: за судьбоносными решениями «политики» обращались к монахам.