Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II

Теория Майи, как иллюзии или нереальности космического существования, создает больше проблем, чем разрешает; она не только не разрешает проблемы существования, но, скорее, делает ее вечно неразрешимой. Ибо, независимо от того, полностью или частично нереальна Майя, данная теория, в конечном итоге, всё сводит к нулю. Человек и вселенная исчезают в небытии или же только временно сохраняют реальность, которая немногим лучше вымысла. Если исходить из тезиса об абсолютной нереальности Майи, то любой опыт, любое знание, как и любое неведение, знание, приносящее освобождение, а также неведение, связывающее нас, принятие мира и отвержение мира становятся двумя сторонами одной иллюзии; ибо выясняется, что принимать или отвергать некому, да и нечего. Если что-то и существовало всё это время, то только неизменная сверхсознательная Реальность; связанность и освобождение реально не существуют, представляя собой только видимость. Любая привязанность к мирскому существованию является иллюзией, но и стремление к освобождению тоже иллюзорно; то, что было создано в Майе, в Майе же и перестает существовать благодаря освобождению. Но это отрицание космического существования невозможно остановить в своем опустошающем движении вперед и удержать в границах, которые были очерчены духовным Иллюзионизмом. Ибо, если все прочие переживания индивидуального сознания во вселенной иллюзорны, то где гарантия, что переживания иллюзионистов тоже не являются иллюзиями, включая всепоглощающее внутреннее переживание высшего «Я», которое провозглашается абсолютной реальностью? Ибо, если космос призрачен, наше переживание космического сознания, универсального «Я», Брахмана, как совокупности всех этих существ или как «я» всех этих существ, Единого во всём, всего в Едином становится сомнительным, поскольку в одном из своих аспектов оно опирается на иллюзию, на конструкцию Майи. Этот аспект, космический аспект, неизбежно оказывается бутафорией, поскольку существа, которых мы воспринимали как Брахмана, призрачны; тогда можем ли мы быть уверены в истинности нашего переживания другого аспекта – чистого «Я», безмолвной, статической или абсолютной Реальности, – поскольку его мы тоже воспринимаем не совсем реальным умом, находящимся в не совсем реальном теле. Ошеломляющая самоочевидность и бесспорность, ощущение абсолютной достоверности переживания или реализации совсем не говорит о том, что мы имеем дело с окончательной и высочайшей реальностью: ибо другие духовные реализации, например вездесущей Божественной Личности, Владыки реального Универсума, представляются столь же бесспорными, достоверными и окончательными. У интеллекта, который однажды убедился в иллюзорности всех прочих феноменов, есть возможность сделать следующий шаг и усомниться в реальности «Я» и всего существования. Буддисты сделали этот последний шаг и объявили «Я» иллюзией, посчитав, что оно, как и всё остальное, является конструкцией ума; они исключили из мироздания не только Бога, но и вечное «Я» и безличного Брахмана.