Читаем Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции полностью

Православные приходы поздней Российской империи уже давно являются предметом изучения, причем более пристального, чем священнические сети, братства и другие формы церковных объединений. Интеллектуалы того времени утверждали, что исключение православных людей из управления своими приходскими ресурсами породило религиозный кризис в России. Нынешние историки поддерживают это предположение и утверждают, что неспособность провести всеобъемлющую приходскую реформу привела к потере духовенством влияния на народную религиозность. Алексей Беглов, например, считает, что миряне мало интересовались гуманитарными акциями, которые священники просили поддержать: «К львиной доле этих сборов прихожане, особенно крестьяне, оставались равнодушны»[549]. В результате пастыри перенаправляли регулярные пожертвования своих прихожан на собственные социальные инициативы в ущерб местным нуждам и приходские церкви приходили в упадок. Исследователи также утверждают, что компромиссное решение по развитию приходских ассоциаций среди мирян почти не помогло устранить разрыв с деятельностью пастырей[550]. Конечно, религиозные приоритеты мирян часто отличались от приоритетов духовенства. Однако акцент на «приходском кризисе» затмил в историографии влияние пастырского движения на религиозную жизнь. Как обсуждалось в предыдущих главах, участие мирян было заметным в движении приходских школ и в многочисленных кампаниях по оказанию гуманитарной помощи. Рост приходских объединений был куда более значительным, чем утверждали критики. Напряженность вокруг контроля над приходскими ресурсами спровоцировала диалог между духовенством и мирянами по вопросам религиозности. Проявлением этого диалога стало содействие духовенства приходским объединениям, на что миряне хоть и постепенно, но энергично реагировали. Приходские объединения сотрудничали с инициативами духовенства и светскими организациями для достижения общих целей. «Приходской кризис» в императорской России породил расширение добровольных объединений за социальные границы сословий и классов.

<p>Истоки приходского вопроса</p>

Отстранение мирян от управления собственными приходами было прямым результатом инициативы Петра I, направленной на воспитание образованного приходского духовенства. До XVIII века большинство приходов совпадали с сельскими общинами, и кандидаты в священники избирались прихожанами. Петр I инициировал объединение этих приходов в более крупные единицы, пожертвовав их социальной сплоченностью, чтобы священнослужители могли опираться на поддержку большего числа прихожан для финансирования образования своих сыновей. Священство стало наследственным. Кандидаты выбирались уже не из местного населения, которому они должны были служить, а назначались епископом из семей клириков епархии с учетом уровня образования[551]. Право прихожан избирать своего священника было формально отменено в 1797 году[552]. В начале XIX века проект реформы по расширению и совершенствованию духовного образования завершился принятием в 1808 году «Инструкции церковным старостам», которая постановила, что все доходы от продажи свечей, основного источника приходского дохода, должны направляться в епархиальный центр для поддержки церковного образования[553]. Церковный староста, избранный представитель прихожан, ответственный за совместное с духовенством управление приходскими средствами, больше не отчитывался о приходских расходах перед своей общиной. По-прежнему избираемый своими соприхожанами, староста теперь представлял бухгалтерскую отчетность только клирику-благочинному[554]. Один современник приравнивал этот акт к Духовному регламенту Петра I и секуляризации монастырских земель Екатериной II – с точки зрения его влияния на церковную жизнь в России[555].

Лишение прихожан избирательных прав оставило мирян без какого-либо значимого органа в виде собраний на приходском уровне. После реформы 1808 года приходское собрание не имело почти никакой цели, кроме избрания церковного старосты, и часто годами не созывалось. У него не было даже полномочий принуждать своих членов участвовать в содержании прихода. После отмены крепостного права эту задачу более эффективно выполнял сельский сход, сфера ответственности которого иногда совпадала с территорией прихода. Этот орган, созданный в 1861 году для управления сельской общиной, имел право взимать мелкие налоги для удовлетворения местных нужд, в том числе и приходских. Хотя его члены собирались не в качестве прихожан, сход часто брал на себя задачу финансирования приходов, а также перераспределения общинных сельхозугодий и сбора выкупных платежей[556]. Неудивительно, что такая ситуация не вызвала энтузиазма в отношении приходской жизни и привела к хроническому дефициту поддержки приходского духовенства и его школ. Кроме того, частичный уход дворянства из деревни после освобождения крестьян лишил многие приходы богатых покровителей и усугубил обнищание духовенства.

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже