Советы ученику. Практика на всю жизнь

Мы засеяли семена в своём «я» – одни школы называют это сознанием, а другие – «я» – и, как на плёнке, в них есть потенциал, который можно воспроизвести на экране. Изображение можно увидеть благодаря этому потенциалу. Возникла привычка. Теперь ты видишь, что эта истинно существующая красота – проекция неведения. До этого она была простым обозначением и исходила от твоего ума, но теперь вдруг стала самосущей. Такого обнаружить нельзя. Ты цепляешься за своё собственное творение. Ты не цепляешься за нечто самосущее, хотя таковым оно тебе кажется.

Подумай: «Этот объект – творение моего собственного ума. Я привязан к своему сновидению». Это то же самое, что фокусник, который создаёт людей и вещи, а зрители считают их реальностью. Таковы же и объекты чувственного восприятия – они проекция твоего собственного ума. Если ты будешь размышлять в этом ключе, привязанность исчезнет, словно облака или радуга в небе.

И тогда ум избавится от беспокойства. Твой собственный ум, привязанный к объекту и так страдающий, будет от этого освобождён. Ведь мы страдаем либо от расставания с объектом и его потери, либо оттого, что не можем им завладеть. И даже если этот объект с нами, мы страдаем от цепляния за него. Это омрачает ясность и открытость нашего ума, омрачает наше видение реальности. Подобная омрачённость невероятно огрубляет наш ум. Она не оставляет нам никакого пространства для того, чтобы пережить реальность и обрести духовные свершения.

Даже если ты пытаешься тренировать свой ум на пути, тебя обуревают неудовлетворённость и привязанность. Они не позволяют тебе даже помнить об объекте медитации. Пустота – мощнейший способ победить неудовлетворённый ум, ведь она создаёт в твоём уме пространство. И точно так же, когда ты медитируешь на сострадание, у тебя появляется пространство для других людей.

Чтобы справиться с гневом, также медитируй на пустоту, на то, что всё возникает зависимо. Медитируй на две истины. Размышляй в том же ключе, как я только что объяснил, говоря об объектах привязанности. Ты гневаешься на этого безобразного человека, на то, как он на тебя смотрит, на то, что он тебе говорит. Ты назвал всё это «плохим». А даже если и не назвал это так, этот человек всё равно кажется тебе дурным и отвратительным. Это причиняет столько боли!

Совершенно очевидно, что он не может быть самосуще плохим. Совершенно очевидно, что это видимость, рождённая твоим собственным умом. Если ты это осмыслишь, то, как и раньше, не найдёшь ни малейшего основания для того, чтобы цепляться за свои заблуждения. Когда ты заметишь, что гневаешься на других и желаешь им вреда, ты почувствуешь себя полным дураком. Ты поймёшь, что всё это – чепуха. «Я сражаюсь с проекцией моего же ума! Я хочу победить и убить моё же создание! То есть я хочу убить себя!» Тогда гнев, несомненно, исчезнет. Тебе всё это покажется совершенной нелепостью.

Это также мощный способ расправиться с завистью. Медитация на зависимое возникновение и пустоту подобна взрыву атомной бомбы – она мгновенно приносит покой. Она пресекает всё отчаяние и боль и даёт нам пространство, чтобы мы могли внутренне расслабиться, испытать счастье и освободиться от страдания.

Всё это говорится для того, чтобы ты уже сейчас смог осуществить свою будущую Дхармакаю. И не только потому, что ты страдаешь, но особенно потому, что другие живые существа тоже страдают и нуждаются в твоей помощи. И их – бесчисленное множество. Поэтому тебе нужно обрести Дхармакаю прямо сейчас.

С этой Дхармакаей ты сможешь в совершенстве вести живых существ, постоянно и безошибочно. Чем скорее мы обретём Дхармакаю, осуществим её благодаря практике Дхармы, тем раньше начнём направлять живых существ и тем меньше им придётся страдать. Чем больше времени у нас это займёт, тем дольше будут страдать другие живые существа. Страдание даже одного живого существа невыносимо! Будда Шакьямуни, достигнув просветления бесчисленные кальпы назад, уже освободил бессчётное количество живых существ от сансары и привёл их к несравненному счастью, к просветлению.

Если бы мы стали просветлёнными, практикуя Дхарму, как это сделал Гуру Будда Шакьямуни, мы бы уже освободили бесчисленных живых существ от страданий сансары и привели их к несравненному счастью, к просветлению. Но поскольку мы так не практиковали, не избавились от эгоизма и не стали вместо этого заботиться от других, всё время живём с себялюбием и ему потакаем, наш ум пока лишён свершений и достоинств. Не говоря уже о качествах будды, у нас нет даже ни единого качества бодхисаттв или архатов. Мы даже не освоили шине, или безмятежность ума.