Советы ученику. Практика на всю жизнь

Мы не только не можем помочь другим и освободить их от страдания, но и сами страдаем, тонем в трясине сансары. Мы не свободны от сансары, не свободны от страдания. Всё это – следствие ошибочного потакания себялюбию. Если бы мы сделали то же самое, что и Гуру Будда Шакьямуни, если бы мы гораздо раньше преобразовали наш ум, то теперь столько зависящих от нас живых существ обрели бы освобождение! Они стали бы свободны от сансары и пребывали бы в высшем счастье. Но поскольку наш ум не изменился, они до сих пор страдают. Ты можешь это понять, взяв в качестве примера жизнеописание Гуру Будды Шакьямуни. Он достиг просветления бесчисленные кальпы назад, изменив свой ум, и поэтому привёл бесчисленных существ к временному и особенно к высшему счастью.

Итак, теперь, чтобы стать буддой самим, а точнее, Буддой, Дхармой и Сангхой состояния плода, нам нужно заменить своё себялюбие на ум, который является источником счастья, высшего и любого другого, для нас и всех остальных. Обретение в своём уме Дхармы, то есть истинного пути и истинного пресечения, – это Прибежище состояния плода.

Благодаря обретению этого мы станем Сангхой и тем самым осуществим наш собственный объект Прибежища состояния плода – Будду.

После этого мы сможем в совершенстве направлять живых существ. Для этого нам нужно опираться на причинное Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то есть Прибежище в Дхарме как в святом уме Будды и Сангхи, существ, обретших свершения. В силу объектов, опоры на них и нашего усердия мы способны осуществить в себе Будду, Дхарму и Сангху состояния плода.

Когда мы заменим своё себялюбие на заботу о других, на бодхичитту, это – святая Дхарма. Но для того чтобы обрести святую Дхарму, нам нужно опираться на причинное Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и получать благословения. На самом деле, когда мы будем способны обуздать себялюбие, это и есть благословение. Обуздание себялюбия и есть деяние Будды. И способность к этому-деяние Будды в нашем уме.

Для осуществления этой Дхармы нам нужно очиститься от препятствий, то есть от неблагой кармы, завес, проступков и нарушенных самай. И в данном случае особенным методом очищения является практика подношения кунжутных семян Дордже Кхадро. Это мощнейший способ очищения от завес ума и неблагой кармы.

Я решил объяснить эту практику Дордже Кхадро, поскольку на неё нет комментариев на английском языке. Даже если ты не получишь комментарий от ламы, по крайней мере, будет материал, который поможет тебе ясно понять, как выполнять эту практику. Поэтому я решил объяснить всё немного подробнее – то, что мне самому ясно в этом тексте.

Предварительные практики

Прими Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, либо представляя Гуру Будду Шакьямуни как воплощение всех объектов Прибежища, либо делая обширную визуализацию.

Ищу Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе! Силой заслуг, созданных мной и другими практикой даяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости, и особенно слушанием учения, да достигну я состояния будды ради блага всех скитальцев! Да достигну я просветления, дабы приносить благо скитальцам!

Дро ла означает скитающиеся существа. Почему дро ла? Если взять нас самих, то сейчас мы – люди, но мы не можем вечно быть людьми. Подобно аэропорту, через который мы проходим, мы здесь только на короткое время, в транзите. Мы не можем вечно оставаться в этом теле. Мы в нём лишь ненадолго, а затем присваиваем другие совокупности. Где бы мы и живые существа в шести мирах ни рождались, это – временно. Это не навсегда. Как на промежуточных станциях, мы остаёмся там лишь на время, а затем отправляемся в следующий пункт назначения.

А теперь соотнеси это с собой. Видишь ли, мы перешли в это тело из прошлых жизней под влиянием кармы и омрачающих эмоций. И вновь в силу кармы нам придётся перейти в следующую жизнь, принять новые совокупности, отбросив эти. Потому нас называют «скитальцами». Переходя из одного мира в другой, меняя одни совокупности на другие, мы испытываем все страдания в том или ином мире – истинные страдания. И всё это будет продолжаться до тех пор, пока мы не пресечём карму и омрачения, которые привязывают нас к совокупностям, к сансаре.

Другие живые существа, страдающие в шести мирах, ничем не отличаются от нас: они – скитальцы. Поэтому когда мы говорим дро ла, то есть «скитальцы», это выражение означает, что они страдают, и это порождает у нас больше сострадания, чем если бы мы их называли «живыми существами», то есть теми, кто наделён умом, что может вызвать у нас меньше чувства, меньше сострадания.