Чтобы воспринимать страдания ближнего, обычно требуется развитая эмпатия. Условно можно считать, что она включает в себя по меньшей мере пять составляющих: эмоциональный отклик (понимание чувств другого человека), принятие перспективы (оценка ситуации с точки зрения другого человека), осмысленное понимание (способность представить, что переживает другой человек и что это для него значит), сочувствие (забота о благополучии окружающих) и умение радоваться успехам других. Многим Колесо помогает развить все эти составляющие. Сочувствие, то есть восприимчивость к субъективному опыту другого человека и забота о его благополучии, может рассматриваться как движущая сила сострадания.
Некоторые авторы иногда высказывают сбивающие с толку утверждения о том, что «эмпатия – это плохо, а вот сострадание – хорошо», или замечают, что у эмоционального интеллекта и восприимчивости к чужим чувствам есть свои минусы. Для большинства людей сострадание невозможно без эмпатии, благодаря которой мы и настраиваемся на волны субъективного переживания и эмоции других. Вот почему я предложил идею майндсайта, эмпатии и интеграции в качестве базы эмоционального и социального интеллекта. Что плохого в том, чтобы использовать майндсайт в нашей жизни? Если понятие эмпатии включает в себя сочувствие, что, по сути, и является состраданием, то заключение «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо» представляется объективно неверным и вводящим в заблуждение.
Я как-то проводил мастер-класс в Берлине, и в рамках того же мероприятия профессор Таня Сингер, специалист в области социологии и нейробиологии, рассказывала, что, согласно исследованиям, развитие только эмпатии может привести к эмоциональному дисбалансу, в то время как тренировка сострадания активирует связи, отвечающие за заботу, участие и сопричастность. После ее выступления мы пообщались, и я упомянул, что некоторые рецензенты моей книги сошлись во мнении, что я не должен поощрять эмпатию. В качестве аргумента в пользу этой точки зрения процитировали ее работу, в которой утверждалось, что «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо». Таня ответила, что рецензенты неверно истолковали ее мысли. Да, действительно, слишком сильное отождествление себя с эмоциональным состоянием другого человека может вызвать стресс, но эмоциональный отклик в сочетании с состраданием помогает оставаться уравновешенным и гармоничным. Эмпатия необходима практически всем, чтобы почувствовать сострадание. Но сама по себе она может стать причиной нарушения душевного равновесия.
Ученый и буддийский монах Матьё Рикар, часто сотрудничающий со специалистами Mind and Life Institute, изучает медитативные практики много лет. Матьё рассказал о нашем споре с профессором Сингер его святейшеству далай-ламе: «Суть, конечно, не в том, чтобы избавиться от эмпатии. Безусловно, мы должны понимать, что чувствуют окружающие. Но надо оставаться на расстоянии от альтруистической любви и сострадания. Это расстояние послужит буфером эмпатического дистресса. Альтруизм и сострадание – состояния позитивные. Они укрепляют мужество и позволяют относиться к страданиям других более конструктивно. От эмпатии без сострадания пользы столько же, сколько от водяного насоса без воды: он быстро перегреется и выйдет из строя. Именно поэтому нам необходима вода любви и сострадания, чтобы снизить эмпатический дистресс и предотвратить эмоциональное истощение» [2]
.Квантовый физик и президент этого же института Артур Зайонц, говоря о профессиональной эмпатии и сострадании у клинических специалистов, заметил на той встрече: «Мы либо держимся холодно, цинично и отстраненно от пациентов и их проблем, стараясь сохранить собственное душевное равновесие и беспристрастную профессиональную оценку, либо вовлекаемся настолько, что это может привести к выгоранию и саморазрушению. Так что чаще всего мы пытаемся балансировать между двумя крайностями. ‹…› Нужно придерживаться золотой середины, когда можно испытывать эмпатию и при этом мудро реагировать на чувства окружающих как врач, заботливый человек, мать, отец, компаньон или верный друг» [3]
.На вопрос Ричи Дэвидсона о буддийском взгляде на развитие сострадания далай-лама ответил: «Думаю, это относится не только к буддизму. Все мировые религии подчеркивают важность умения любить и сострадать. И каждый может этому научиться. Каждый способен овладеть навыком сознавания, но его нужно развивать и тренировать, приобретая опыт и новые знания» [4]
.Термин «добрые намерения» включает в себя все способы развития сочувствия и доброго отношения, которое наделяет нас интеллектуальными и эмоциональными навыками проявления эмпатии и сострадания не только к тем, кого мы знаем лично или с кем знакомы, но и к более широкому кругу людей и живых существ.