Свидетель надежды. Иоанн Павел II. Книга 2

«Ad Tuendam Fidem» [ «Защищая веру»] было опубликовано 30 июня для того, как выразился Иоанн Павел, чтобы «закрыть брешь» в каноническом праве. С 1989 г. преподавание католической теологии требовало подтвердить в «Исповедании веры» как истину то, что католическая Церковь учит верно. Кодекс канонического права 1983 г., однако, не объяснял, как следует поступать с теми, кто нарушает образовательные методики. «Ad Tuendam Fidem» заполняло брешь, вводя три дополнения в соответствующие каноны. Это в общем-то внутренний правовой вопрос, интересный главным образом канонистам, хотя в комментариях об «Исповедании веры», выпущенных Конгрегацией доктрины веры параллельно с «Ad Tuendam Fidem», обсуждались три уровня авторитарного учения: истины, проявленные божественным образом (например, истины Символа веры) и истины, связанные с откровением «логической необходимостью» (например, осуждение эвтаназии в «Evangelium Vitae»); истины, явленные через «историческую необходимость» (например, законность папских выборов), и истины, которым через «обычный Магистериум» учат Папа и епископы, даже если они не имеют официального определения. Состоящая их трех составных частей схема была не нова, но комментарий также включал примеры для каждого уровня авторизированного учения. Один пример использовался, чтобы проиллюстрировать истину второго уровня (то есть истину, связанную с откровением исторической необходимостью): декларация Льва XIII 1896 г., объявляющая англиканское рукоположение недействительным. Это тут же сняло экуменическое разногласие с англиканами и теологические противоречия внутри католицизма. В течение нескольких месяцев оставалось неясным, действительно ли примеры, использованные в комментариях, продуманы так же тщательно, как образцы трех уровней авторитарного учения. Документы были выпущены в свет без пресс-конференции, и ни епископы, ни их советники по доктрине не получили никакой предварительной информации в апостольском послании или комментариях. В результате усилие по обеспечению целостности теологического учения католичества было представлено как перестрелка в церковных войнах.

«Dies Domini» [ «День Господа»] было подписано 31 мая, в воскресенье Пятидесятницы, и издано 6 июля 1998 г. Апостольское послание «о сохранении Господнего дня святым» означало гораздо больше, чем предостережение для католиков, небрежных в посещении воскресной мессы. «Dies Domini» фактически служило дополнением к «Laborem Exercens». Энциклика 1981 г. анализировала «Евангелие в действии». Апостольское послание 1998 г. рассматривало освящение времени через использование «Дня Господа» как дня богослужения, досуга, отдыха и восстановления.

Воскресенье, пишет Иоанн Павел, это «Пасха, возвращающаяся каждую неделю». А если так, это день, который воскрешает сотворение мира, предвкушение завершения мировой истории Царством Божиим и направляет наше внимание на «настоящий поворотный момент истории», Воскресение Христа. Современные институты «уик-энда» отвечают потребностям человека в отдыхе. Но только «День Господа» может полностью отвечать человеческой потребности в прославлении Бога.

Перспектива «Дня Господа» дает возможность человеческим существам и отдыхать, и праздновать по-человечески, так как этот день отражает «седьмой день творения», день, в который Господь не «искал новых достижений, но радовался «красоте того, чего Он уже достиг». Главным среди этих достижений был человек, «венец творения», с которым Господь хотел «войти в договор любви». «День Господа», предполагает Иоанн Павел, включает «брачный договор с желанием Господа установить отношения с существами, созданными по Его собственному образу». Напоминая нам о нашем происхождении и участи и через соотнесение этой участи с освобождением, завоеванным вознесшимся Христом, «День Господа» учит нас, неделю за неделей, что мы лучше, чем можем себе представить.

В этом контексте, обязанность воскресного богослужения является не законом, установленным по капризу Церкви, но «необходимым элементом нашей христианской тождественности», — пишет Иоанн Павел. Воскресенье — это не просто первый день, но и «день восьмой», день после субботы, день, который смотрит вперед в предвкушении дня без конца, вечной жизни в общности с Богом. Если так, это отражает, кто мы есть, в самом глубоком смысле нашей сотворенной и искупленной человеческой природы. «Закон» посещения воскресной мессы является юридическим выражением закона, начертанного в сердцах человеческих.

Третье апостольское послание, опубликованное в июле 1998 г., «Apostolos Suos» [ «Его апостолы»], было попыткой направить развитие национальных конференций епископов, постсоборного нововведения в церковной жизни. Заголовки газет снова кричали о политическом контексте послания: «Папа зажимает епископов в тиски Рима» — именно так подала это «Нью-Йорк таймс». Поэтому и на сей раз глубокие вопросы были сведены к минимуму или проигнорированы.