Syntheism - Creating God in the Internet Age

Синтетическая миссия получает свое эсхатологическое топливо от приближающегося экологического апокалипсиса, который сам по себе является неизбежным следствием мира, лишенного веры в актуальную божественность. Избежать экологического апокалипсиса можно только с помощью нового синтетического метанарратива, построенного на утопическом убеждении, что единственное возможное спасение человечества - в сотворении Синтеоса. Сохранить человеческую жизнь на планете невозможно никакими политическими мерами. Ибо политика подчинена капиталистическому стремлению к смерти - нет никаких шансов стать ведущим политиком, не попав предварительно в зависимость от статистико-корпоративистской структуры власти, которая делает все возможное, чтобы безжалостно грабить ресурсы, пока планета не станет непригодной для жизни и безжизненной. Планета может быть спасена для продолжения человеческой жизни только с помощью новой религии, метафизики, движимой утопией, касающейся физически функционального будущего для наших детей и их детей.

Французский философ Ален Бадью разделяет метафизику на четыре дисциплины, из которых человек вырабатывает смысл своего существования. Эти четыре вида деятельности - политика, любовь, наука и искусство. Метафизика связывает эти четыре дисциплины в целостную концепцию мира. С точки зрения синтеза, религия возникает как метафизика на практике и, следовательно, отражается в господствующих идеалах четырех видов деятельности. Религия, таким образом, является исполнением метафизической истины парадигмы, а синтеология строится в тесном взаимодействии с религиозной практикой как теоретическое основание для других типов производства идеологии. По мнению Бадью, симптоматичным для нашего истощенного смыслом, гипериндивидуалистического существования является то, что именно вневременные идеалы, которые должны представлять четыре дисциплины, были отодвинуты на задний план коллективным стремлением к смерти, которое ввергает нас, людей, во все более истеричную охоту за абсолютным ничто.

Например, Бадью утверждает, что идеалом политики должна быть революция, но вместо нее в наши дни ею движет своего рода административный микроменеджмент; политика стала полностью вопросом управления. Идеалом любви должна быть страсть, но вместо этого ею движет сексуальность. Идеалом науки должно быть изобретение, но вместо этого ею движет технология. Идеалом искусства должно быть творчество, но вместо этого им управляет культура. Все эти смещения обнажают гиперциничный Zeitgeist, который, к тому же, имеет ироничную наглость наряжаться в неидеологическую одежду. Единственный способ разоблачить это плотное, разрушительное идеологическое строительство и преодолеть сопутствующий ему гиперцинизм - терпеливо предложить новую синтетическую метафизику, которая может стать вдохновением для новой синтетической религии. Других надежных путей выхода из культурного тупика не существует.

Религию можно представить как различные практики, которыми занимаются люди в поисках смысла своей жизни. Это так, независимо от того, воспринимает ли религия этот смысл как предначертанный, как нечто явленное или как то, что нужно искать и создавать в рамках религии. Создание достоверной религии - это прежде всего долгосрочное мышление и огромное терпение. Это единственный интеллектуальный дискурс, который не позволяет себе стать объектом тенденциозности. Религия никогда не может быть модой. Независимо от того, является ли религия теистической, атеистической или синтетической, крайне важно, чтобы она была отделена от светской. Политика глубже рынков, но религия глубже политики. А теология неизменно лежит глубоко под философией.

Проблема гуманизма в том, что он, по сути, является христианством без Христа. Гуманизм - это попытка сохранить христианский морализм, при этом он делает вид, что Христос не нужен, чтобы сохранить эту желаемую концепцию мира. Проще говоря, гуманист пытается сохранить иллюзию личности - есть только человеческие тела, нет никаких личностей, кроме как в фантазиях гуманиста, - точно так же, как Церковь пыталась сохранить иллюзию Бога во время предыдущей смены парадигм. Это никогда не было так ясно, как в коммунизме с его атеистическим христианством, с его слепой верой в то, что человек сам мистически предопределяет реализацию христианского рая. Без религиозной убежденности, без теологического фундамента коммунизм невозможен; у него нет двигателя, способного увлечь активистов. Поэтому он постоянно распадается на коррупцию и лицемерные мечты о капиталистическом празднике потребления.