Тимур-завоеватель и исламский мир позднего средневековья

«Возвышенный создатель причин — полны благословения его имена! — по своей воле, которая не знает причин, связал исполнение любого события... с наличием посредника, связующего члена, чтобы в движении мира... проявились тайны его чудесной всеохватывающей мудрости. У кого есть разум, тот видит, что ничто в этом мире не происходит без мудрости Бога, хотя создатель мог бы действовать произвольно. Божественное послушание1, единственное, что вызывает все события, есть, таким образом, одно-единственное, что превосходит эту исключительность... привязывает, в свою очередь, к этой исключительности процветание того мыслимого многообразия, и многообразие (мира) никоим образом не могло бы быть упорядочено без этой единственности; так следует устройство дворца калифа2 человеческому телу, которое является микрокосмосом, следует указаниям единственной души, без которой в нем не было бы постоянно излучающегося внимания и ничто бы не осуществилось. Точно так же существование многообразия макрокосмоса зависит от полноты власти и повелевающей силы превосходящего всех суверена...»3

Эти слова летописец Жазди находит для вступления к своему сообщению о противоборстве Тимура с Баязидом. Многообразие человеческого тела благодаря душе становится органичным целым; всемирный правитель Тимур заставляет необозримое многообразие человеческих устремлений объединиться в остроумной гармонии; весь ход вещей в конце концов проникается словом Бога, его мудростью, является только ограниченному числу наблюдателей как гибельный беспорядок, хаос. Скрытым за запутанной несовместимостью всего существующего лежит единое строение, и поэтому кажущееся неуправляемым является познанным разумом. Весь космос наполнен влиянием Бога, и Бог всегда действует мудро, хотя мог бы, являясь таким всемогущим, поступать самовольно, вопреки всей мудрости.

Как это мировоззрение отражается в языке летописи, превращая кажущуюся страшной путаницу событий в растолкованное сообщение и раскрывая этим ее целебный характер, мы уже разбирали. Микрокосмос отдельного человека, доступная нашим действиям земля, наконец, Вселенная — эти три области бытия, в которых аналогичным образом вплетаются друг в друга единственность и многообразие, определены на долгое время мудростью Бога. Неисчисляющим творцом добра и зла, как учила суннитская теология, которая господствовала с одиннадцатого века, не мог быть этот мудрый Бог. Вопрос, что такое добро и зло, оказался под углом зрения все пронизывающего, всем управляющего строения Бога, мнимой проблемой, вытекающей из недостатка возможности восприятия широких масс, которая не пронизывает поверхность явления, а запутывается в многообразии. Ибн аль-Ара-би, великий проповедник новой и, как он полагал, превосходящей суннизм формы ислама, в 1190 году увидел в Кордове толпу всех пророков от Адама до Мухаммеда, и они раскрыли ему смысл подлинной веры: «Нет ни одного зверя, которого бы Бог не держал за вихры! Мой господин на верном пути!» — написано в суре 11, 56. Каким радостным посланием были эти слова Пророка, разъясняет Ибн аль-Араби: Бог, по своей истинной сути, является экстрактом наших чувств; он на небе и на земле, в каждом месте, в котором мы находимся, и он вообще каша сущность — ничто с ним не сравнится (сура 42, 11), и это означает, что нет ничего, кроме него, он в каждой вещи!

Вещи, отличающиеся от наших чувств, определения, разработанные разумом, это все образует кажущийся мир многообразия; речь идет о том, чтобы понять единую, подлинную сущность многообразного, и этого никогда не достигают с помощью разума, лишь в состоянии, которое наступает после превышения возможностей разума, в состоянии звероподобия, как говорит Ибн аль-Араби. «Я смотрел и хотел сказать, что я воспринимал, но не мог этого сделатгь. Не было разницы между мной и онемевшим... ( В этом состоянии) ясновидящий превращается просто в разум, отделенный от естественной материи. Так он воспринимает то, что лежит в основе отражения, выявляющегося в природе»4. Что может еще означать при этом опыте высочайшей уверенности в благе шариат со всей его казуистикой, связанной с высшими формами проявления; что такое все теологические мудрствования по вопросу, справедлив ли Бог — по человеческим понятиям! Или является ли добрым или злым, по его или по нашему суждению, какое-либо действие? На явления пристально смотрят защитники шариата и все, кто не может оставить рационалистическую теологию. У них перед глазами лежит мир как загадочный хаос, трудно переносимое нагромождение страдания, силы и произвола, и их Бог такой же загадочный и тиран. Однако кто раскрывается идеям, самым эффективным проповедником которых был Ибн аль-Араби, тому хаос становится только иллюзией, тому навстречу сияет скрытый космос, собственное бытие.