У ворот кладбища несколько женщин из числа родственников покойного организуют небольшой стол с хлебом, халуми (местным сыром из козьего и овечьего молока), вином и водой, разлитыми по пластиковым стаканчикам (см. илл. 2). Скорбящие, выходя с кладбища, берут вино или воду, хлеб и сыр и поминают почившего, произнося обращенную к Богу фразу «Вспомни его». В это время женщины приглашают их прийти на поминки (μακαρίa
, букв. «благословение, блаженство») и сообщают адрес, обычно какого-то кафе или ресторана, где и организуется поминальный ужин (прежде он проводился в доме усопшего). Иногда участникам погребения раздают коливо (поминальную кутью), которая готовится накануне из пшеничного зерна. Зерно отваривается до мягкости, потом замачивается в холодной воде, обычно на всю ночь. Затем его рассыпают на чистом полотенце и покрывают сверху вторым полотенцем, чтобы убрать всю влагу, после чего оно смешивается с мелко нарезанной петрушкой, кинзой или свежей мятой, корицей, семенами аниса или толчеными семенами кориандра и орехами – грецкими или миндальными, кедровыми, фисташками или лещиной. Коливом (кутьей) угощают также прихожан после поминальных служб в церкви, проводимых в специальные поминальные дни – так называемые родительские субботы души (ΨυχήΣάββατο) – в субботу за две недели до Великого поста и в субботу накануне Троицы.Позднее родню и друзей приглашают на 40 дней и годовщину. В ближайшую к сороковому дню субботу в церкви отправляется поминальная служба. За могилами, как правило, ухаживают женщины, однако и мужчины – в особенности если речь идет о могилах детей – приходят убирать и поливать цветы, там, где они посажены (из-за постоянного летнего зноя и засушливого климата могилы с цветниками встречаются довольно редко). Если усопший оставил вдову, она постоянно носит траур, в то время как овдовевшие мужчины обычно не меняют своего повседневного костюма и траура не носят.
Важность поддержания сообщения между мирами живых и мертвых выражается в Греческой православной церкви Кипра чередой поминальных служб и молений (μνημόσυνο
), следующих за погребением с определенными интервалами, а также в существовании определенных обязательств, возлагаемых на семью покойного. Женщины из числа родственниц усопшего не только омывают тело, но и участвуют после всенощного бдения у гроба (панихиды) и погребения в уборке дома, призванной уничтожить всякое подразумеваемое присутствием смерти загрязнение. Каждый этап перехода между мирами живых и мертвых маркирован особыми молитвами и обрядами, отмечающими, как и в обряде Русской православной церкви, третий, девятый и сороковой дни после отпевания и погребения. Киприоты часто заказывают и проводят такие службы также по прошествии трех, шести и девяти месяцев, не говоря уже о годовщине погребения, которая отмечается не только в первый и третий годы, но и на протяжении пяти последующих лет. Считается, что такая последовательность обрядов отражает стадии перехода и телесного разложения: «на третий день разлагается лицо, на девятый – начинается распад тела, и лишь сердце остается невредимым; а на сороковой разлагается и оно, что рассматривается как одно из условий спасения» (Hartnup 2004: 194).Существует и церковная интерпретация дней поминовения: например, поминальная служба на третий день символизирует смерть и воскрешение Христа, а сороковой день отражает ветхозаветную практику (именно на сороковой день, согласно Ветхому Завету, евреи поминали Моисея). Святой Симеон (Фессалоникийский) так интерпретировал значение этих дней: «Поминовение на третий день посвящается Троице, дающей нам наши существование и жизнь; девятый день напоминает нам о девяти разрядах святых ангелов, среди которых окажутся наши близкие, а в сороковой день поминальная служба символизирует вознесение Христа. Третий, шестой и девятый месяцы составляют троицу и напоминают о ней».
Физический распад тела сопряжен с народными представлениями о путешествии души. Хотя, в соответствии с церковной догматикой, душа покидает тело сразу после смерти, в народных представлениях она пребывает в теле еще в течение трех дней после смерти, после чего, сопровождаемая ангелами-хранителями, она наконец его покидает. На девятый день она достигает врат, у которых отчитывается о прожитой жизни и всех своих деяниях, а на сороковой день прибывает к Господнему престолу и получает место, где будет находиться до Судного дня (Krumbacher
1892: 348–349)[15]. Семья усопшего и его друзья присутствуют на всех этапах путешествия души, молясь, принимая участие в поминальных службах и обрядах и организуя семейные поминки. Женщины во все это время регулярно ухаживают за могилой, зажигают на ней поминальные свечи и лампады, приносят свежую еду и питье. Все это, согласно народным и официальным представлениям, облегчает путь души к Господу.Экономические и политические факторы трансформации погребально-поминальных традиций