Сегодня в мире развитие науки и техники идет огромными шагами. То, как люди изменяют природу, по глубине и охвату совершенно несравнимо с тем, как это происходило в прошлом. Однако если на основании этих новых достижений начать относиться к природе грабительски, присваивать ее плоды, нарушать законы, это неизбежно приведет к обострению противоречий между ней и людьми. Социальные недуги и загрязнение окружающей среды, которые промышленное развитие принесло в последние десятилетия, уже привлекли к себе внимание и возбудили всеобщую обеспокоенность. Техногенные катастрофы, повлекшие за собой множество человеческих болезней и смертей, постигли долину бельгийской реки Маас, Донор (США), Лондон, город Екайти префектуры Фукуяма и городок Минамата префектуры Кумамото (Япония). Особый ужас у мирового сообщества вызвала трагедия (Бхопальская катастрофа), которая случилась в декабре 1984 года в городе Бхопал в индийском штате Мадхья-Прадеш. На заводских площадях американской транснациональной корпорации «Юнион Карбайд Индия» (Union Carbide India Limited) произошла утечка ядовитых газов, унесшая жизни более двухсот тысяч человек. Конечно, из этого нельзя делать вывод о том, что нам нужно выступить против научно-технического развития и преобразования природы и вернуться в естественное состояние. Американское движение за возврат к нему выступает за то, что недопустимо нарушать естественный ход вещей – приверженцы этой идеологии даже не отдают детей учиться, не носят одежды, пропагандируют употребление в пищу сырого мяса. Хотя в этом веянии в искаженном виде отразился реальный протест против капитализма, оно совершенно не согласуется с направлением развития эпохи. Это главным образом проблема общественного устройства, работая над которой, необходимо также развивать кологические исследования, стараться раскрыть законы отношений человека с природой и прийти к положительному балансу в деле ее переустройства.
Взгляд Маркса на труд как на связующее звено между человеком и природой также прогрессивен. С этой точки зрения природа предстает не как объект созерцания, а как объект человеческого труда. Философ подчеркивает, что, производя, люди превращают ее в свой продукт и свою действительность, в овеществление человеческой родовой жизни. В этом немецкий философ видит всю человеческую мощь. Однако из этого вовсе не следует то, что Маркс отрицает объективную реальность природы и в этом плане противостоит Ленину.
Ленин посвящает свою работу «Материализм и эмпирический критицизм» изучению того, существовала ли природа до появления человека. Он ясно отмечает, что когда на Земле не было и еще не могло быть людей и иных живых организмов, сама планета уже была. Такой подход нисколько не противоречит постулатам немецкого философа. Ленин не соглашается с Махом и Авенариусом, с их учением о «принципиальной координации». Поэтому он делает упор на объективности, на том, что Земля существовала и до людей. Маркс рассуждал о взаимодействии человека и природы после появления первого, поэтому акцентировал внимание на субъекте, на преобразовании природы человеком. Таким образом, доктрины Маркса и Ленина характеризуются отличными друг от друга углами зрения. Советский идеолог не отрицает тех изменений, которые человек производит с природой после своего появления. Однако Маркс в 1844 г. также не высказывался против существования Земли до человека. Это подтверждается тем, что даже в рассуждениях о взаимодействии человека с природой он подчеркивает ее объективную реальность и отвергает гегелевский идеалистический подход к снятию отчуждения как к «распредмечиванию».
Общественная природа человека. Общественный и необщественный человек
Что касается взаимоотношений человека и общества, у Маркса в 1844 г. еще отсутствует категория производственных отношений и понимание того, что их совокупность составляет социум, находящийся на определенном этапе исторического развития. Немецкий философ берет за мерило человеческую сущность и именует будущее социалистическое общество просто обществом, а капиталистическое общество, основанное на системе частной собственности, – «не-обществом». Однако в его анализе перехода от необщественного человека к общественному, особенно в исследовании отношений так называемого человека в «общественном состоянии» с обществом, содержится множество позитивных, рациональных моментов.