Вышеописанный сюжет показывает, насколько важны первые два фактора пробуждения. В какой-то момент страж, именуемый «внимательностью», помог мне осознать мысли о рубашках. Затем в игру вступил фактор исследования дхамм, благодаря которому я смог увидеть загрязнения ума, питающие эти мысли. Первым загрязнением было желание ощутить уют и комфорт, который может дать рубашка. Однако помимо этого я также заметил загрязнение самомнения, которое в буддизме имеет вполне отчётливый смысл. Самомнение – это фактор, порождающий мысли: «Я был таким, я такой, я буду таким»; также иногда этот фактор заставляет нас сравнивать своё «Я» с личностями других людей – мы чувствуем, будто мы лучше, хуже или равны другим. В этом случае, хотя я уже находился на медитативном ретрите, я представлял, каким будет моё «Я» на следующих ретритах и какую это «Я» будет носить одежду. Тогда я представил фактор самомнения в виде маленького персонажа по имени Был-есть-буду, о котором я вспоминал всякий раз, когда замечал в себе самомнение – он помогал мне отмечать это состояние. Тогда проявилась освобождающая сила распознавания Дхаммы, сила этого фактора пробуждения: и я увидел безличную природу всех мыслей о «Я».
Мудрость распознавания истины также вступает в игру, когда нас захватывает сильный вихрь болезненных эмоций, или проявляются наши исходные индивидуальные склонности. В таких ситуациях следует помнить, что есть два вида страдания, на них указывает Аджан Чаа – один вид страдания порождает дальнейшее страдание, другой – ведёт к прекращению страдания; памятование об этом может способствовать различению дхамм. В минуты эмоциональных бурь не следует поддаваться устойчивым паттернам, ведущим к страданию, не следует повторять их, лучше сначала выяснить истинную суть происходящего – иначе говоря, природу самой болезненной эмоции – а затем посмотреть, как вы относитесь к этой эмоции. Не считаете ли вы эту эмоцию своим «Я» или «своей»?
Иногда достаточно просто отчётливо распознать эмоцию, чтобы суметь принять и отпустить её. Вместо того чтобы носиться по бурным волнам смутных эмоций, можно распознавать их природу: видеть страх или одиночество, скуку или неудовлетворённость. Ясность распознавания эмоций, обретаемая в процессе исследования дхамм, помогает нам принять происходящее, поскольку в этом случае мы чутко настраиваемся на переживание текущего опыта. Мы словно бы признаём: «Да, происходит то-то и то-то». Теперь из этого пространства принятия можно яснее увидеть непостоянную, безличную природу конкретной эмоции и освободиться от отождествления с нею: принять её и тем самым отпустить.
Исследование дхамм также позволяет человеку многое узнать об исходной структуре его личности. В буддийских комментариях описаны три основных типа личности, каждый из которых имеет положительную и отрицательную сторону. Тип личности, склонный к жадности и желанию, видит преимущественно то, что ему нравится, чего он хочет. При помощи мудрости это качество преобразуется в веру и преданность, которые способствуют развитию здоровых проявлений. Тип личности, склонный к отвращению, обычно видит недостатки в мире и в окружающих его людях. Преобразуясь в положительное качество, отвращение становится различающим разумом. Тип личности, склонный к заблуждению, обычно плохо понимает реальность. Однако заблуждение преобразуется в просветлённое качество – в великую невозмутимость.
Ценность такого подхода к индивидуальности состоит в том, что, осознавая свои и чужие паттерны, мы начинаем понимать их как безличные проявления, как осуществление устойчивых склонностей, а не выражение некого овеществлённого «Я». Они перестают быть неосознанной тюрьмой и становятся опорой для игры и преображения.
Понимание природы мысли
Исследование своих мыслей – одна из самых вдохновляющих форм изучения ума. Обыкновенно мы поглощены сюжетами, разыгрывающимися в нашем сознании, и даже не сознаём того факта, что думаем о чём-либо. Но если начать лучше осознавать свои мысли, сосредоточивая на них внимание, можно заметить характер мыслей, а затем, углубившись в созерцание, увидеть эфемерную, непостоянную природу самого мышления. Дилго Кхьенце Ринпоче указывает, что такое понимание делает возможной свободу: