Связь Гиты со старой ведийской традицией сакрального ученичества и в этом отношении также бесспорна. Какую цель, однако, преследует почитание учителя и в том и в другом случае (то есть и в реальном ученичестве драхмасутр, и в символическом ученичестве Гиты)? Думается, ответ на этот вопрос содержится в окончании только что процитированной сутры Апастамбы 1.2.6.13: “…пусть он не болтает пустяков, [пусть будет] внимателен и напряженно слушает его (учителя) слова”. Из сопоставления обеих частей данного отрывка, видимо, следует, что “почитать учителя, словно бога”, и “быть внимательным, напряженно слушать его слова”, по сути дела, одно и то же. Значит, функция обожествления та же, что и у (частично отмеченных выше) “знаков внимания” к учителю. Обожествляемый учитель (присутствующий физически либо символически как Кришна) есть объект постоянного напряженного внимания со стороны ученика. Благодаря этому вниманию ученик, уже живущий (либо реально, либо символически) в доме учителя, становится к нему еще ближе» (Семенцев, Проблема трансляции… с. 20–22).
И в данном случае мы видим: ученичество у Кришны, – назову его дальнейшим или настоящим ученичеством, – так вот, это ученичество возможно только в том случае, если утеряны, «выгорели», как у Начикеты, главные личностные ценности человека, и он не только не хочет убивать, побеждать, наслаждаться жизнью, он даже готов принять смерть. Даже если буду убитым!
И что тогда? Поле отчаяния.
Как вы помните, Арджуна просит учителя вывести его на середину поля Куру, поля сражения, но оно оказывается полем Йоги отчаяния.
В жизни Будды тоже имелся подобный пример. Под деревом Боддхи он испытал отчаяние от бесполезности усилия. И тогда, когда усилие было сделано, но плоды его больше не ожидались, пришло истинное знание…
Так начинается Гита. Читая ее дальше, надо учитывать, что тот
Что это за состояние? Вторая песнь рассказывает нам о нем в изречениях (шлоках) с 44 по 47.
44.
47.
Итак, здесь явно и отчетливо заявлена
Обычно слово «самадхи» оставляют без перевода, потому что им обозначается такое состояние человеческого сознания, которое никто из переводчиков и обычных людей не испытывал, а значит, и не имеет слов для описания этого состояния. Тем не менее, уже из 44 шлоки ясно, что самадхи есть некий вид «сосредоточения мысли». А если мы вспомним Упанишады, то поймем, что это «сосредоточение» сродни тому «обузданию» разума и мысли, которое дает возможность достичь божественности.
Однако я не хочу вдаваться в этот вопрос, для моего исследования достаточно того, что самадхи ощущается авторами Гиты тем, ради чего и используется Йога.
А что такое Йога Бхагавадгиты? Считается, что определение Йоги Бхагавадгиты дано в 48 шлоке Второй главы. Это определение звучит так:
Если вспомнить, что в 44 шлоке говорилось о «решительном сосредоточении мысли в самадхи», то эти два определения требуют разъяснений. Можно ли считать, что Равновесие и Сосредоточение мысли есть одно и то же? Или же это последовательные шаги?
Если ограничиться определением Йоги 47 и 48 шлок, то суть ее в «равновесии» ума, в его отказе от желаний. Но шлоки 52–53 как бы перекликаются со шлокой 44 и объясняет «йогу равновесия»:
52.