Заметки по пастырскому богословию

По логике о. Сергия Булгакова (и тех, кто с ним так или иначе согласен в вопросе «социальных обязанностях» и «социальных добродетелях» христиан) получается, что Спаситель и Его Церковь в лице апостолов и святых отцов не предусмотрели возникновения в наши времена «общественных наук» и потому не предложили никакого социально-экономического учения и не раскрыли нам глаза на то, что у нас должны быть не только заповеди, касающиеся личного поведения, это сделала «политическая экономия»...

Неверность подобных мыслей, с точки зрения Православия, настолько очевидна, что не нуждается в особых опровер­жениях. Такие мысли можно понять, как результат влияния міра и мірских наук на сознание христиан - ученых, общественных деятелей, интеллигентов. Никто никогда не вменял Церкви в обязанность благословлять или не благословлять то или иное политическое или социально-экономическое устройство. «Человече, кто Мя постави судию или делителя над вами!» - сказал Христос тому, кто просил Его сказать, чтобы брат поделился с ним достоянием, и всех предостерег от лихоимства, сказав при этом притчу о некоем богаче, у которого получился большой урожай (Лк. 13-21). Церковь как «Царство не от міра сего», проходит через все времена и «царства» міра, не смешиваясь с ними, хотя каждый отдельный верующий человек, как гражданин своей страны, свободен в своих политических симпатиях, даже в том, принимать или не принимать ему участие в какой-либо политической деятельности. К примеру, Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 г.г. принял особое Постановление 2/15 августа 1918 г., где говорилось, что Церковь стоит вне политики, оставляя ее частным делом своих членов, что ни Всероссийский Патриарх, ни его заместители и местоблюстители, и вообще никто из членов Церкви не имеет канонического права назвать свою или чужую политику церковной, то есть политикой Всероссийской Церкви как религиозного учреждения, а должно назвать свою политику только своей личной или групповой политикой, что никто не может принуждать (прямо или косвенно) церковными мерами другого члена Церкви примыкать к чьей-либо политике, хотя бы и патриаршей³⁸

.

Это вполне соответствует Евангелию, апостольским и святоотеческим наставлениям, многовековой практике Православия в разных странах, разных исторических условиях.

И тем не менее вопрос об отношении к «міру сему» современного пастыря не так прост, как может казаться. Архимандрит Киприан (Керн) полагает даже, что это основной вопрос Пастырского богословия. Отец Киприан во многом мыслит в категориях «Парижской школы» русского богословия, для которой вообще очень характерен акцент на данном аспекте церковной жизни. Очень справедливо уточняя понятие «міра», как творения Божия, которое, следовательно, не может быть злым в сущности своей, по природе, но лишь опутано злом, «лежит во зле», о. Киприан говорит, что «мір сей» как синоним зла есть «некая категория» духовности и духовности негативной. Зло коренится в поврежденной грехом природе человека, так как «мір» - «это скорее не то, что вне человека, а то, что в нем самом»³⁹

. Отсюда делается вывод о том, что человек - это «загадочный иероглиф» - призван не только удерживаться от зла, но и творить благо, притом «производить и творить всякое благо, как в области нравственных добродетелей, так и в міре духовном, умном, художественном, научном и пр.», ибо «человеку заповедано быть творцом, носящим образ создавшего его Творца». Загадка человека, по словам о. Киприана, требует от пастыря не ограничиваться «только нравственными категориями добра и зла, святости и греха,.. так как много есть такого в этом таинственном иероглифе, что выходит за границы нравственного богословия, а требует вдумчивого христианского нравственного психоанализа» (!?)...⁴⁰

Мысли о том, что человек «призван» быть «творцом истории», «творцом культуры», творить в области современных наук и искусств, «и прочее» имеются и у о. Сергия Булгакова, и у о. Георгия Флоровского, и у о. Александра Шмемана, и у дру­гих богословов этой школы и увлекшихся ею.