Золотое солнце, исполняющее желания

Самадхи и проникновение в суть вещей должны быть объединены в практике. Посредством сосредоточения тело и ум приводятся в состояние блаженства. Б. Сосредоточение, позволяющее обрести полное всеведение. В. Сосредоточение ради блага живых существ.

6. Мудрость

А. Мудрость, познающая абсолютную природу, абсолютную реальность.

Б. Мудрость, познающая относительную природу.

В. Мудрость, познающая то, как трудиться ради живых существ.

Практика четырёх сущностных положений ради созревания умов других (II.1.б.)

1. Даяние ради удовлетворения временных нужд других.

2. Приятная речь.

3. Работа в Дхарме по просьбе других; претворение практики Дхармы в собственной жизни и демонстрация этого другим.

4. Способ практики последних двух парамит: сосредоточения и мудрости.

В особенности, соблюдение последних двух парамит (II.2):

1. Сосредоточения (см. медитацию восьмую)

2. Мудрости (материал будет добавлен в эту книгу позже).

Ниже следует подробное описание практики первых четырёх парамит.

Деяния бодхисаттвы

Даже несмотря на то, что мы пытаемся медитировать на учения, такие как стадия порождения в тантре, мадхьямика, махамудра и кундалини-йога, с надеждой на достижение просветления, если мы делаем это без бодхичитты, то не сможем войти во врата пути Махаяны, не говоря уже о приближении к этой высшей и совершенной цели. Следовательно, бодхичитта должна занимать главенствующее место в практике всех тех, кто жаждет наивысшего счастья. После бесчисленных кальп наблюдения даже Будда с его всеведущим святым Умом не смог найти иных врат, приводящих на Путь, ни какого бы то ни было иного особого метода, помимо бодхичитты.

I. Принятие обетов бодхичитты, с молитвами, в присутствии святого объекта

1. Мы получаем обеты бодхичитты, которые не получали ранее.

2. Мы можем поддерживать полученные обеты, не позволяя им приходить в упадок.

II. Как следовать святым деяниям бодхисаттвы после порождения бодхичитты.

Простого порождения бодхичитты недостаточно; мы должны применять её на деле, так же, как недостаточно простого желания отправиться в какую-либо страну и спасать там страждущих живых существ от эпидемии страшной болезни

– необходимо поехать туда со всем требуемым оборудованием.

Следовательно, чтобы помочь бесчисленным, разнообразным, страдающим живым существам посредством достижения просветления, необходимо обрести Два Тела (две Каи) – Рупакаю и Дхармакаю. Для осуществления этих двух плодов нужно следовать пути нераздельного единства метода и мудрости. В «метод и мудрость» включены все деяния будд: первые пять парамит составляют метод, а последняя парамита – мудрость.

Способ совершения святых деяний бодхисаттвы делится на три части:

1. Совершение общих деяний бодхисаттв, которое делится на две части, дабы указать, как это делается.

А. Освоение шести парамит для созревания нашего ума.

Б. Освоение практик четырёх добродетельных собраний, для созревания умов других.

2. В особенности – освоение последних двух парамит.

3. Следование пути Ваджраяны.

Практика шести парамит (II.1.а.)

Смысл парамиты.

Метод практики парамиты.

Классификации парамит.

Что следует делать во время практики парамиты.

Заключение.

1. Даяние

Смысл даяния.

Практика даяния означает желание посвятить своё тело, имущество и заслуги другим, и совершение действий на уровне тела и речи с таким добродетельным побуждением.

Метод совершения даяния

Метод практики парамиты даяния – развитие в себе желания отдавать, самыми разнообразными способами. Избавление от скупости в отношении лишь тела и имущества нельзя назвать парамитой даяния. Скупость – часть алчности, поэтому и низшие архаты должны полностью избегать даже её зерна. Следовательно, помимо уничтожения жадности, препятствующей даянию, также необходимо породить в себе желание от всего сердца отдавать даже все плоды собственных добродетелей.

Для того, чтобы практиковать даяние, мы должны медитировать на пороки жадности и алчности, думая о том, что тело и имущество тривиальны и предают тех, кто стремится к покою.

Мы должны отсечь привязанность к своему телу, воспринимая его как подобие иллюзии, магического творения или сновидения, и думая, что оно нечисто – собрание нечистот.

Нам нужно размышлять следующим образом: «Я поступаю глупо, не тренируя свой ум так, чтобы принести безграничную удачу себе и другим – посвящая своё бренное тело, с которым придётся расстаться, как бы тщательно я о нём ни заботился». Думая так, мы должны пытаться породить в себе желание отдавать другим как можно больше.

Мы также должны помнить слова Шантидевы:

Отдав всё, мы достигаем нирваны.

Оставив всё, наш ум одновременно достигнет просветления.

Поэтому лучше всего

Посвятить всё живым существам.