Теперь мы переходим к основной мысли этих древних героических традиций или к мистическому пониманию победы. Основной предпосылкой является то, что настоящее соответствие между физическим и метафизическим, между видимым и невидимым мыслится там, где действия духа обнаруживают сверхиндивидуальные черты и выражаются через активные деяния и реальные факты. Духовное воплощение предчувствовалось на этой основе как тайная душа определенных воинственных предприятий, увенчание которых – это
В этой связи объясняется, почему в традиционном мире каждая победа получала сакральное значение. Так встречаемый с ликованием победивший на полях сражения полководец обнаруживал переживание присутствия мистической, преображающей его силы. Так нужно понимать глубокий смысл прорывающегося в славе и в «божественности» победителей сверхъестественного характера, как и то обстоятельство, что древнеримская церемония триумфа обладала в большей степени сакральными, чем чисто военными чертами.
Триумф императора Тиберия
Триумф императора Тиберия (правил с 14 по 37 годы н.э.) как божественного победителя: На серебряном кубке (из сокровищницы
Так часто повторяющаяся в древнеарийских традициях символика Викторий, валькирий и подобных сущностей, которые ведут души воинов в «небеса», также как миф победоносного героя, как дорический
Таинственная теология учит, что спасающая духовная демонстрация совершается в
Свет, солнечное сияние, слава, победа, божественная королевская власть – это представления, которые появляются в арийском мире в самой тесной связи, причем не в смысле абстракций и человеческих литературных выдумок, а в смысле полностью реальных сил и властей. В этой связи мистическое учение о борьбе и победе – это для нас светящаяся высшая точка нашей общей традиции активного действия.
Эта традиция еще сегодня внятно обращается к нам – разумеется, если мы не принимаем во внимание ее внешние и обусловленные временем формы проявления. Если кто-то сегодня хочет преодолеть усталую, бескровную, сформированную из абстрактных спекуляций или лицемерно-набожных чувств духовность и одновременно также материалистическую дегенерацию активного действия, можно ли найти для этой задачи лучшие точки опоры, чем как раз показанные выше идеалы древнеарийского человека?
Но более того. Материальные и духовные напряжения в течение последних лет настолько накопились на Западе, что они могут высвободиться только посредством борьбы. Эпоха с нынешней войной идет навстречу своему концу, и теперь к прорыву готовятся силы, которыми больше нельзя владеть и управлять с помощью абстрактных идей, универсальных принципов или только нерационально осознанных мифов и превращать их в динамику новой культуры. Необходимо нечто гораздо более глубокое и более существенное, чтобы по ту сторону руин запутанного и осужденного мира для Европы началась новая эпоха.