Бхагавадгита

но едва они все проснутся —

засыпает подвижник стойкий.

70. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остаётся, бесстрастный, в покое.

71. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, —

этот муж покой обретает.

72. Это — Брахмана состоянье,

кто достиг его — тот не погибнет;

пребывая в нём даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3

Арджуна сказал:

1. Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

2. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем —

в ней одной обретается благо.

Благой Господь сказал:

3. Для санкхьяиков — йога знанья,

йога действия же — для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

4. Человек, отвергающий действия,

никогда не придёт к недеянью:

ведь сама по себе отрешённость

к совершенству его не приводит.

5. Три природой рождённые гуны

понуждают всех тварей к деяньям.

Потому — человек ни мгновенья

в недеяньи пребыть не сможет.

6. Подчинивший лишь органы действий,

если в сердце своём продолжает

чувств объектами услаждаться, —

я его назову лицемером.

7. Если муж, обуздав сердцем чувства,

начинает затем карма-йогу,

упражняя все органы действий,

непривязанный, он — превосходен.

8. Совершай неизбежное действие,

оно лучше бездействия, Партха:

ведь и тело твоё погибнет,

коль от действий ты отрешишься.

9. Кроме действий, что лишь ради жертвы,

этот мир цепью действий скован:

потому — ради жертвы действуй,

все привязанности покинув.

10. Ибо некогда тварей Владыка,

их создав вместе с жертвой, молвил:

«Её помощью преуспевайте!

Это ваша корова желаний».

11. Жертвой боги пусть вас питают,

вы же — ею богов питайте;

так, всегда помогая друг другу,

вы достигнете Высшего Блага.

12. Ниспошлют вам желанные блага

подкреплённые жертвой боги;

тот поистине вор, кто вкушает

их дары, не даря им ответно.

13. Все грехи истребляют святые,

жертв остатки вкушая с верой,

но лишь грех поедают злые,

для себя только стряпая пищу.

14. Существа возникают от пищи,

пища вся от дождя бывает,

проливается дождь от жертвы,

жертв источник — священное действо.

15. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому — всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

16. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живёт напрасно.

17. Но вот муж, которому атман

все услады и радость дарует,

кто лишь атманом, Партха, доволен, —

для него неважны предписанья.

18. Для себя он не видит цели

ни в деянье, ни в недеянье;

от существ никаких в этом мире,

Партха, тот человек не зависит.

19. Совершай, же, что следует, Партха,

ни к чему никогда не привязан;

отрешённый, свершая деянья,

обретает нетленное благо.

20. Путём действия Джанака мудрый

и иные пришли к совершенству:

поступай так и ты, сын Притхи,

укрепляя миров целокупность.

21. В этом мире — что делает лучший,

совершать начинают другие:

он являет пример делами,

а они ему все подражают.

22. В трёх мирах отыскать невозможно

ничего, что свершить бы Я должен,

ничего, чем бы не обладал Я, —

всё же в действии Я пребываю.

23. Если б Я не вращал, Арджуна,

колесо своих дел прилежно —

по пути Моему бы тотчас

устремились повсюду люди.

24. Стоит Мне устраниться от действий —

все три мира, Партха, погибнут!

Так Я стал бы причиной смуты

и губителем этой вселенной.

25. Точно так же как муж заблудший

поступает, действием скован, —

непривязан, пусть действует мудрый,

укрепляя миров целокупность.

26. Мудрый йогин, в делах искусный,

пусть людей к делам побуждает,

пусть бездействием не смутит он

простаков — тех, кто действием связан.

27. Слеп душою, самости полный,

мнит невежда: «Я деятель действий!»

Он не знает, что действия всюду

совершают пракрити гуны.

28. Тот, кто ведает суть неслиянья

гун и действий с атманом, Партха,

пребывает свободным, помня:

«Это гуны вращаются в гунах».

29. К гунам пракрити в рабство впадают

ослеплённые гун круженьем;

их, неумных, знанием бедных,

пусть мудрец никогда не смущает.

30. Только атмана мыслью зная,

на Меня возложив все деянья,

без желаний, ничем не владея,

на сраженье вставай без страха!

31. Тех, кто следует неуклонно

по пути, указанном Мною,

независтливых, полных веры,

никогда не свяжут деянья.

32. Но все те, кто, Моё ученье

осуждая, Мой путь не приемлют, —

они, к знанью всегда слепые,

погибают, знай, безвозвратно.

33. Даже знающий действует, Партха,

со своим естеством в согласье;

твари следуют все природе;

подавлять её было б странно!

34. Но смотри: пребывают в чувствах

страсть и ненависть к их предметам;

для подвижника обе враждебны —

пусть он власти их не поддаётся.

35. Лучше плохо свершать свою дхарму,

чем в чужой преуспеть, Арджуна:

путь другого, Партха, опасен,

смерть принять на своём пути — благо.

Арджуна сказал:

36. Но тогда под влияньем чего же

человек в мире грех совершает?

Что за сила его толкает

прямо в грех, как бы против воли?

Благой Господь сказал:

37. Это злоба и вожделенье —

порождения гуны раджас:

ненасытна она, многогрешна.