Бхагавадгита

человек видит в действии средство;

но кто к ней совершил восхожденье,

недеяньем себя очищает.

4. Ведь кто к действиям не привязан,

кто к предметам чувств равнодушен,

кто от помыслов всех отрешился,

тот взошёл на вершину йоги.

5. Человек только сам себе друг,

только сам себе враг бывает:

пусть себя он собою поднимет,

пусть собою себя не уронит.

6. Кто себя победил собою,

тот становится сам себе другом,

но кто сам над собою не властен —

словно враг он себя ненавидит.

7. Высший Атман в том сосредоточен,

кто себя, победив, успокоил:

в горе — радости, в холоде — зное,

также в почести и в бесчестье.

8. Кто возвышен, кто чувства осилил,

кто и знаньем и мудростью полон,

для кого равны глина и злато —

тот зовётся обузданным йогин.

9. К другу кто и к врагу одинаков,

к ненавистному и к родному,

к добродетельному и к злодею —

йогин тот превосходен, сын Притхи.

10. Пребывая всегда в месте скрытном,

пусть отшельник себя упражняет,

обуздав свою душу и мысли,

без надежд, ничего не имея.

11. В чистом месте йогин, устроив

для занятий своих сиденье,

в меру низкое, сбитое крепко,

ткань постлав, траву куша и шкуру

12. и взойдя на него, пусть он йогу

практикует, себя очищая,

на одном сконцентрировав манас,

обуздав чувств и мыслей движенье.

13. Держа ровно голову, шею,

телом всем неподвижен, спокоен,

взор направив на кончик носа,

вправо, влево не озираясь,

14. страх оставив, умиротворённый,

брахмачарьи обет соблюдая,

пусть тот йогин, сердцем обуздан,

лишь на Мне пребывает мыслью.

15. Так своё победивший сердце,

постоянно себя упражняя,

достигает умиротворенья

и нирваны, во Мне пребывая.

16. Тот не йогин, кто переедает,

и не тот, кто не ест совершенно,

и не тот, кто спит свыше меры,

и не тот, кто себя сна лишает.

17. В пище, в отдыхе будь умерен,

будь умерен в свершенье действий,

в сне и в бдении — так обретёшь ты

уносящую скорби йогу.

18. Когда мысли поток, обуздан,

пребывает лишь в атмане, Партха,

когда муж успокоил желанья —

он тогда именуется «йогин».

19. Когда йогин, мысль обуздавший,

сам себя укрепляет в йоге,

он подобен свече, чьё пламя

не колеблется в месте без ветра.

20. Там, где мысль, упражнением в йоге

остановленная, замирает,

там, где в атмане радость находит

созерцающий атманом атман, —

21. ибо там познаёт он то счастье,

что сверх чувств, одной мысли доступно,

запредельное, стоя в котором

он от истины не уклонится, —

22. пребывающий там, не смутится

даже самой тяжёлою скорбью:

ведь достигнув той цели, не мнит он

что-то высшее, лучшее встретить.

23. Состояние это есть йога,

что оковы скорбей размыкает.

Этой йоги стремись достигнуть!

Стань решителен, сердцем бесстрашен!

24. Совершенно в себе уничтожив

порождения помыслов, страсти,

обуздав усилием сердца

всю толпу этих чувств без остатка,

25. своё сердце на атман направив,

пусть себя он тогда успокоит

мыслью стойкой — и пусть тогда он

ни о чём другом не помышляет.

26. И куда бы в нём ни увлекался

неспокойный, подвижный манас —

пусть, его обуздав, отовсюду

под власть атмана он приводит.

27. Этот Брахманом ставший йогин,

успокоивший сердце, чистый,

страсть утишивший, скверну изгнавший,

обретает нетленную радость.

28. Так всегда себя упражняя,

этот йогин, скверны лишённый,

без помех обретает, Партха,

беспредельное в Брахмане счастье.

29. Свою душу очистивший йогой

и повсюду единое зрящий,

он себя в тварях всюду видит,

твари все он в себе созерцает.

30. Кто повсюду, всегда Меня видит,

кто во Мне весь мир созерцает —

тот Меня никогда не утратит,

не забуду и Я его, Партха.

31. Кто меня сущим в теле всех тварей

почитает, в единство поверив,

этот йогин, где бы он ни был,

лишь во Мне пребывает, Арджуна.

32. Кто лишь Атмана образ всюду

созерцает в бесчисленных тварях,

несмотря на их боль или радость, —

тот считается йогином высшим.

Арджуна сказал:

33. Проповедуя это ученье,

ты его объясняешь как ровность,

но не вижу ему я опоры:

ведь нестойко, изменчиво сердце.

34. Это сердце столь непостоянно,

столь порывисто, сильно, упрямо,

что его удержать так же трудно,

как в руке удержать быстрый ветер.

Благой Господь сказал:

35. Это правда, могучерукий,

что изменчиво сердце, нестойко;

всё же знай: упражненьем, бесстрастьем

обуздать его, Партха, возможно.

36. Кто себя обуздать не в силах,

этой йогой едва ль овладеет;

но подвижник, себя победивший,

зная средства, её достигает.

Арджуна сказал:

37. Не аскет, но богатый верой,

в йоге сердце не удержавший,

не обрётший в ней совершенства —

по какому пути он шагает?

38. Иль он сгинет, как облачко в небе,

на обоих путях потерявшись,

и, утратив опору, погибнет,

не достигнув Брахмана, Кришна?

39. Без остатка, Могучерукий,

прогони Ты моё сомненье,

ибо, кроме Тебя, вопросы

разрешить мне никто не сможет.

Благой Господь сказал:

40. Не погибнет ни в здешнем он, Партха,

ни в ином, после смерти, мире;

ведь никто не приходит к дурному концу,

кто творит здесь добро, моя радость!

41. Но, достигнув миров благой кармы,

проведя там бессчётные годы,

в доме чистом и благословенном

вновь родится заблудший в йоге.

42. Или даже он в доме аскетов

возродится, обильных знаньем;

ведь такое рождение, Партха,

очень трудным считается в мире.