Бхагавадгита

Раджас этот — твой враг, Арджуна.

38. Словно пламя окутано дымом,

словно зеркало — пыли покровом,

как зародыш обернут последом —

в мире всё вожделеньем покрыто.

39. Этим вечным врагом, сын Кунти,

знанье мудрых окутано в мире,

словно пламенем ненасытным,

вожделения облик принявшим.

40. Чувства, манас и орган мысли —

такова вожделенья опора;

ослепляет оно, Арджуна,

воплощённого, знанье окутав.

41. Потому, бык средь Бхаратов, прежде

обуздав свои бурные чувства,

сокруши затем эту скверну,

что и знанье и мудрость губит.

42. Высоки — полагают — чувства;

ещё выше, чем чувства, сердце;

выше сердца находится буддхи;

ещё выше стоит вожделенье.

43. Распознав то, что выше буддхи,

укрепив своим атманом атман,

порази же врага, мощнорукий,

столь упорного — вожделенье.

Глава 4

Благой Господь сказал:

1. Эту непреходящую йогу

Я в начале сказал Вивасвату,

Вивасват сообщил её Ману,

мудрый Ману поведал Икшваку.

2. Друг от друга перенимая,

её знали цари-провидцы;

постепенно за долгое время

эта йога пришла в упадок.

3. Эту древнюю йогу сегодня

Я тебе возвестил, Арджуна.

Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,

величайшую эту тайну.

Арджуна сказал:

4. Но ведь жил Вивасват много раньше

Твоего в этом мире рожденья,

как же мог Ты ему «в начале»

эту древнюю йогу поведать?

Благой Господь сказал:

5. Много раз Я являлся в мире,

много раз приходил ты к рожденью,

но рождений ты прошлых не знаешь.

Это знанье лишь мне открыто.

6. Пребывая всей твари владыкой

нерождённым, нетленным, вечным,

Я внутри Мне подвластной природы

своей майей себя рождаю.

7. Всякий раз, когда в этом мире

наступает дхармы упадок,

когда нагло порок торжествует,

Я себя порождаю, Арджуна.

8. Появляюсь Я в каждой юге,

чтоб восставить погибшую дхарму,

чтобы вновь заступиться за добрых,

чтобы вновь покарать злодеев.

9. Кто так знает истину эту

Моих дивных рождений и действий,

тот, рождений кольцо разрывая,

после смерти Меня достигнет.

10. Их немало — очищенных знаньем,

страсти, страха и гнева лишённых,

бытия Моего достигших,

Мне лишь преданных, Мною ставших.

11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,

так и я их вознаграждаю;

ведь Моим лишь путём, о Партха,

всюду следуют эти люди.

12. Люди жертвы богам приносят,

в своём деле успеха желая:

в мире этом успех ведь быстро

вслед за жертвой приходит к людям.

13. Эти варны четыре Я создал

сообразно деяньям и гунам;

таково Моё дело — и всё же

пребываю Я вечно вне действий.

14. Меня действия не пятнают:

ведь плодов я от них не жажду;

кто таким Меня видит, Партха,

тот цепями действий не скован.

15. Свои действия так совершали

мудрецы ради освобожденья;

древних муни имея примером,

совершай свои действия, Партха.

16. Что есть действие, что есть недействие?

Даже мудрые здесь в сомненье.

Я тебе возвещу знанье действий:

знаньем этим свой грех одолеешь.

17. Размышляй же о смысле действия!

Также в суть многодействия вникни!

Размышляй и о смысле недействия!

Сущность действий исполнена тайны.

18. Кто недействие видит в действии,

кто в недействии действие видит —

средь людей тот поистине мудрый,

предписанья исполнивший йогин.

19. Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжёг огнём знанья —

того мнят пробуждённые мудрым.

20. Не привязан к плодам всех действий,

бесприютный, всегда довольный,

хоть он в действии пребывает,

ничего он не делает, Партха.

21. Без надежды, ничем не владея,

обуздав своё сердце и мысли,

совершая деянья лишь телом,

он от скверны всегда свободен.

22. Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

23. Когда он не привязан, свободен,

утвердил когда мысль свою в знанье,

когда действует лишь ради жертвы —

у него прекращается карма.

24. В жертвенном акте-Брахмане

приношение — также Брахман

приносится в жертву Брахманом

на огне энергии Брахмана.

Кто созерцает действие-Брахмана,

тот достигает Брахмана.

25. Среди йогинов есть такие,

что богам лишь приносят жертву,

но другие — в пламени Брахмана

свою жертву жертвой сжигают.

26. Те аскеты всю чувств пятерицу

на огонь обузданья приносят;

эти йогины — чувств огнями

превращают предметы в пепел.

27. А другие — всех чувств проявленья,

как и действия пран в этом теле,

обузданья огнём сжигают,

разжигая его от знанья.

28. Эти в жертву приносят тапас,

те — богатство, иные — йогу;

знанье Веды и вслух повторенье —

жертва йогинов, твёрдых в обетах.

29. Можно жертвовать в пране апану

иль, напротив, в апане — прану:

так, дыханий пути преграждая,

пранаяму аскеты свершают.

30. Есть иные — обузданы в пище.

Они праны жертвуют в пранах.

Умудрённые в таинствах жертвы,

ею грех они испепеляют.

31. Нектар жертвенной пищи вкушая,

они Брахмана все достигнут;

кто не жертвует — жизнь эту губит

и к другой жизни путь преграждает.

32. Так все многоразличные жертвы

своим ртом вечный Брахман вкушает;

знай, они рождены от действий:

этим знанием освободишься.

33. Превосходней вещественной жертвы

принесение в жертву знанья,

ибо действие всё без остатка

превращается в знанье, Арджуна.

34. Это знанье познай вопрошаньем,

поклоненьем смиренным, служеньем;

те, кто знает, истину зрящие,

в знанье этом тебя наставят.