Учитель Падлм сказал: Чтобы искренне практиковать Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий.
Важно долгое время следовать учителю, который обладает устными наставлениями.
Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим Трем Драгоценностям.
Важно избегать даже малейших неблагих и дурных деяний.
Важно размышлять о непостоянстве три раза днем и три раза ночью.
Важно быть усердным в практике благой Дхармы.
Важно постоянно развивать любовь и сострадание к живым существам.
Важно искусно отбросить привязанность к явленному и материальному.
Важно обрести уверенность в безошибочных устных наставлениях.
Важно правильно хранить самаи и обеты.
Важно обрести ясность относительно собственного ума.
Важно не разглашать тайные наставления неподходящим людям.
Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребывать в уединенных местах.
Если выполняешь все это, твоя практика Дхармы будет успешной.
Желая освободиться от сансары, ты должна оставить мирскую жизнь.
Понимая, что придется умереть, ты должна практиковать Дхарму.
Желая практиковать недвойственность, ты должна оставить деятельность.
Желая совершенствовать благие качества, ты должна выполнить практики.
Желая избавиться от несчастий, ты должна оставить последователей и спутников.
Желая обрести опыт, ты должна чаще бывать в ритодах.
Желая освободиться от привязанности, ты должна оставить родные места.
Желая увидеть зрелище, ты должна смотреться в сияющее зеркало своего ума.
Желая достичь совершенства, ты должна почитать гуру, йидама и дакини над своей головой.
Похоже, никто не практикует учения о достижении освобождения.
[
Развлечения, почести и благоприятные условия, все это - серьезные препятствия, поэтому оставь их.
Общение, родственники и слуги, все это - корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.
Годы и месяцы, дни и мгновения - все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля.
Люди, не обладающие упорством и истинной целью, считают своих родственников, еду, богатство и потомство исключительно важными. Они считают развлечения благоприятными условиями. Они находят времяпрепровождение в общении приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. На пороге смерти им придется самим быть себе проводниками.
Медитация становится ошибочной из-за построений ума.
Наихудший враг - нарушенные самаи.
Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи и ума. Учения губит раздутое самомнение.
Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства.
Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей.
Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному.
Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей.
Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе этой жизни.
Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение, а так называемые практикующие приводят в уныние.
Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.
Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.
Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.
Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.
Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.
Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.
Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.
Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.
Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.
Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.
Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.
Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.