Десять устоев тайной Мантры и другие избранные учения. Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах

ДЕСЯТЬ КЛЮЧЕВЫХ УСЛОВИЙ

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий.

Джомо спросила: Каковы эти десять ключевых условий?

Учитель ответил: Необходимое ключевое условие - вера, неуклонная, как река.

Необходимое ключевое условие - сострадание, свободное от враждебности, как солнце.

Необходимое ключевое условие - щедрость, свободная от предвзятости, как родник.

Необходимое ключевое условие - самая, безупречная, как хрустальный шар.

Необходимое ключевое условие - воззрение, беспристрастное, как пространство.

Необходимое ключевое условие - медитация, свободная от прояснений и затемнений, как небо на рассвете.

Необходимое ключевое условие - поведение, свободное от приятия или неприятия, как у собак и свиней.

Необходимое ключевое условие - плод, свободный от отречения или достижения, подобный прибытию на остров из драгоценного золота.

Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде.

Однако, похоже, что самое главное для людей - избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.

ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОВЕРХНОСТНОГО ОТНОШЕНИЯ

Учитель Падма сказал:- Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.

Джомо спросила: Как это происходит?

Учитель ответил: Поверхностное отношение - распевать священные тексты, не обладая верой.

Поверхностное отношение - проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.

Поверхностное отношение - проявлять щедрость, не освободившись от скупости.

Поверхностное отношение - быть тантрикой, не соблюдая самаи.

Поверхностное отношение - быть монахом, не соблюдая обеты.

Поверхностное отношение - быть благородным, не медитируя.

Поверхностное отношение - обладать знаниями, не практикуя Дхарму.

Поверхностное отношение - заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.

Поверхностное отношение - учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.

Поверхностное отношение - давать совет, которому сам не следуешь.

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили - это лишь поверхностная болтовня.

ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПРЕУВЕЛИЧЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил:

Преувеличение - не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.

Преувеличение - не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.

Преувеличение - не имея преданности, заявлять, что получил благословения.

Преувеличение - не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.

Преувеличение - не служа учителю, заявлять, что нашел его.

Преувеличение - заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.

Преувеличение - не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.

Преувеличение - не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.

Преувеличение - не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.

Преувеличение - не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, - всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

КАК ИЗБЕЖАТЬ ДЕСЯТИ ИЗЪЯНОВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.

Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?

Учитель ответил: Пусть ты практикуешь медитацию, но, если она не становится противоядием от твоих беспокоящих эмоций и мыслей, то изъян в том, что устные наставления не становятся действенными.

Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян - отсутствие встречи с особыми наставлениями.

Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян - отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.

Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.

Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным.

Пусть ты выполняешь практику, но если твой ум все еще рассеян, то изъян - отсутствие уверенности в медитации.

Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян - неустойчивость пребывания в шаматхе.

Если в твоем существе не возникает энергия осознанности, то изъян - неумение использовать явления как помощь на пути.

Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящие эмоциям, то изъян - неумение использовать пять ядов как путь.