Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры. Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!
Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.
Если у тебя много слушателей, а твое честолюбие высоко, ты можешь допустить извращение, считая себя духовным другом.
Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая себя важнее других.
Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты можешь допустить извращение, став бездушным знатоком Дхармы.
Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став алчным йогом-самозванцем.
Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных наставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным человеком, хотя твоя вера может быть велика.
Настоящий практик, который действует согласно истинным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуздать свой ум верой, отсечь неправильные представления выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.
Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.
Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.
Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.
Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.
Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.
Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление - они есть сама дхармакая.
Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.
Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.
Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.
Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.
Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.
Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.
Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.