Однако некоторые используют свободу человека для защиты религиозной веры в существование Бога. Как мы увидим, тема свободы, в зависимости от проблемы зла, поднимает интересные вопросы в отношении действующих злых сил во Вселенной Дюны. Возможно, самым известным ответом на проблемы зла является концепция «защиты свободы воли». «Дюна» дает альтернативный, основанный на свободе, ответ на вопрос о проблеме зла, в котором из зла проявляется добродетель и определяется в противопоставлении ему.
Защита свободы воли
Аргументы, с помощью которых философия пытается решить проблему зла, известны как теодицеи. «Защита свободы воли» – одна из самых известных теодицей против проблемы существования зла. Широко описанный постулат говорит, что Бог создал людей свободными, предположительно потому, что он считал, что для них это будет большим преимуществом, чем быть ограниченными несвободой (и, возможно, еще как испытание человеческой веры). Впоследствии люди принесли зло в мир посредством своих свободных действий. Согласно этой точке зрения, Бог не в ответе за зло в мире, в котором обвиняют его, а не людей, и поэтому верующие спорят, что проблема зла не является достойным вызовом существованию Бога. Таким образом, когда барон Харконнен по своей свободной воле убивает герцога Лето, совращает юношей и выжимает из Арракиса свою долю Пряности, Бог не ответственен за его действия.
Несмотря на первоначальную благовидность этой точки зрения, многие философы доказывают, что у такого оправдания есть серьезные недостатки. Например, мы можем задаться вопросом, есть ли у Бога хоть одна веская причина не создавать людей таким образом, чтобы они имели свободную волю и всегда творили лишь добро. В конечном счете иудохристианский Бог предположительно всемогущ, так почему для него должно быть невозможным создать людей, свободных творить добро? Почему он не может создать мир, в котором живут лишь люди, похожие на герцога Лето и Пола Атрейдеса, а не на барона Харконнена и Фейд-Рауту?
Возможно, кто-то может не согласиться, что это была бы истинная свобода воли, но все еще кажется возможным говорить о том, что люди могли бы свободно выбирать из ряда добрых дел. Как пишет австралийский философ Джон Маки:
«Если нет логической невозможности в свободном выборе человеком добра в одном или нескольких случаях, то нет логической невозможности в его свободном выборе добра при любом случае. Тогда перед Богом не стоял выбор сотворить невинную машину или существ, которые в своей свободной воле иногда могли бы ошибаться: для него была открыта очевидно лучшая возможность создать существо, которое действовало бы свободно, но всегда бы поступало правильно. Несомненно, его отказ воспользоваться этой возможностью несопоставим с его всемогущим и всеблагим бытием».
Очевидно, можно высказать более важное возражение в защиту свободы воли, если мы будем различать два вида зла, существующих в мире: нравственное зло, с одной стороны, и природное зло с другой. Мы можем сказать, что нравственное зло создано людьми или другими обладателями морали. Фейд-Раута отравил свой клинок и убил гладиатора Атрейдесов. В противоположность этому природное зло происходит от сил природы. Червь слышит пескоход с Пряностью и атакует его, проглатывая Пряность, мужчин, женщин и машину, одновременно.
Такое различие возражает против защиты свободы воли. Возьмем пример с песчаным червем, уничтожающим транспорт с Пряностью. Если мы будем придерживаться указанного разграничения между нравственным и природным злом, мы сможем сказать, что это зло было вызвано не конкретным человеком, а силами природы. Кажется сложным представить, чтобы свободная воля одного или нескольких человек могла нанести такой вред. По-видимому, Бог должен был быть причиной хотя бы какого-то зла в этом мире.
Религиозные философы стремились ответить на это возражение. Кто-то вспоминал про «падших ангелов», чтобы объяснить природное зло. Так что, хотя мы можем апеллировать к тому, что природное зло не происходит из человеческой свободной воли, оно может происходить из свободной воли таких падших ангелов. Однако существует проблема, состоящая в том, что для достижения желаемого результата – доказательства существования Бога, религиозные философы полагаются на существование другой, столь же необъяснимой формы сверхъестественной сущности.