Другими философами на стороне защиты свободы воли был дан потенциально более правдоподобный ответ. Они заявляли, что природное зло в конечном счете – результат человеческой свободной воли, потому что, будучи свободными, люди исказили естественный порядок вещей из-за продолжающихся грехопадений. Они приводили такие примеры, как глобальное потепление. Подобный аргумент говорит о том, что человек не бережет окружающую среду, а это объясняет, почему существует природное зло.
В «Дюне» Дэвида Линча приводится другой ответ. По-видимому, нам предлагается образное выражение, чем-то похожее на обращение вспять роли человека в защите свободы воли. В «Дюне» свобода восстает против всеобъемлющего зла. Мы видим народ, который был порабощен злом и впоследствии был от него освобожден. Такое зло мы можем рассматривать как способ определения добродетели.
Возникновение добра из зла
Одним из вариантов размышлений о существовании зла в мире и о примирении его с религиозной верой и существованием Бога можно было бы считать существование зла и страданий как обязательного условия для существования добра. Несмотря на то, что, например, сострадание и сочувствие, являясь нравственными добродетелями, основывают свое существование на предшествующем страдании, есть и более обобщенные положения о связи добра и зла.
В «Дюне» Линч высказывается об этом образно. Можно утверждать, что фримены являлись по существу бездействующей расой, чья «добродетель» пробудилась в них лишь через сражение с силами зла. В их случае добродетель – это спящий, что должен был пробудиться. Одна из самых важных тем в «Дюне» – идея об освобождении народа. После осознания своих возможностей и принятия роли Мессии Пол Атрейдес повел фрименов к их свободе.
Здесь наблюдается интересная параллель с жизнью Христа. Согласно христианской доктрине, люди грешны, и Христос, который был безгрешен, умер за наши грехи, тем самым искупив их, сделав людей свободными от прегрешений. Хотя Пол не умер в своей роли спасителя фрименов, но он похож на Христа тем, что освободил народ от порабощения. Сначала силы зла порабощают фрименов, а потом Мессия дает им свободу. Без присутствия зла фрименам не с чем было бы бороться, и таким образом их добродетели было бы не в чем проявить себя. Так мы можем подумать, что концепции добра и зла зависят друг от друга по своему определению: одно буквально не может существовать без другого. Согласно этой точке зрения, обстоятельство того, что зло необходимо для существования добра, решает проблему существования зла.
Таким образом, через идею освобождения, мы видим, как в «Дюне» добро и добродетель представляются чем-то произошедшим от зла. В противоположность таким произведениями кино, как «Твин Пикс» и «Малхолланд-драйв», где Линч изображает зло доминирующей и все завоевывающей силой, «Дюна» показывает нам иной взгляд на зло, способ, который по большей части оптимистичный и обнадеживающий. Поэтому фильм обращается к проблеме зла в особенном ключе. Понятие свободы постулируется не в отношении порождения зла человеком (как считается в теодицее о «защите свободы воли»), а в отношении самой идеи добродетели, определяемой на фоне освобождения или свободы от зла. Приведем один пример, когда Пол изображается как добрый на фоне барона Харконнена.
Понимание зла как необходимого условия для существования добра кажется многообещающим для решения этой проблемы. Однако существуют трудности при обращении таким образом к проблеме существования зла.
Примем во внимание то, что мы можем назвать проблемой очевидности, которая поднимает вопрос о том, почему в мире так много зла и страданий. Этот контраргумент не апеллирует к самому факту наличия зла и страданий (как было в проблеме логики). Скорее, проблема очевидности относится конкретно к количеству существующих зла и страданий в мире. Она не спрашивает, почему существует зло, но спрашивает, почему так много зла на Земле. Нам понадобилось бы лишь небольшое количество зла в мире, чтобы добро смогло себя через него проявить. Таким образом, зло во Вселенной Дюны, как и в нашем мире, кажется слишком великим в рамках количества, чтобы было так просто ответить на эту проблему.
Еще одним обстоятельством является то, что иудохристианский Бог должен быть субъективным Богом, у которого есть личные узы с каждым из нас. Согласно этой идее, Бог не может быть утилитарным. Он попросту не может стремиться максимизировать добро для большинства, потому что это было бы трансгрессией субъективной божественной связи, которую он предположительно имеет со всеми нами. В конечном счете он должен заботиться о каждом человеке одинаково. Кажется невероятным, что он хотел бы причинять боль и страдания какому-то определенному человеку, чтобы преумножить добро для остального большинства.