Естественная религия. Религиозные верования и практики в эволюционной истории человека

Человек живет и функционирует в различных состояниях сознания, и разные культуры сильно отличаются в понимании, использовании и отношении к ИСС (измененные состояния сознания. – А. З.). Многие «примитивные» народы, например, считают, что практически каждый нормальный взрослый человек способен входить в транс или может стать одержимым богом, тот же, кто не способен на это, считается психологическим калекой. Представьте, каким несовершенным покажется американец человеку из этой культуры

[86].

При этом измененные состояния сознания, так же как и феноменологический опыт священного, характеризуются невыразимостью и потерей чувства времени. Мистический опыт в целом чаще всего рассматривается как ядро религиозной практики, ее, можно сказать, цель: узреть божественное во всем его величии, получить божественное вдохновение, возвыситься и т. д. Когнитивное религиоведение, конечно, не обходит стороной мистицизм и точно так же экспериментальным образом пытается выяснить, какие естественные причины могут иметь мистические переживания вроде сомнамбулического транса, оргиастических, делириозных и экстатических состояний, припадков одержимости, видений, разного рода галлюцинаторных эффектов и т. д.

Различные религиозные ритуалы иногда включают в себя специальные способы достижения мистических состояний, в том числе использование наркотических и галлюциногенных веществ и алкоголя. Как писал Олдос Хаксли:

Проблема пристрастия к наркотикам и чрезмерному пьянству – не просто дело химии и психопатологии, освобождения от боли и конформности с плохим обществом. Это еще и проблема метафизики – проблема, можно сказать, теологии[87].

Отношение к психоделическим веществам различается в разных религиях, но они занимают в религиозном опыте не последнюю роль. Некоторые исследователи считают, что употребление различных энтеогенов – так называются психоактивные вещества, которые используются для достижений мистических состояний, – имело колоссальное влияние на развитие культуры.

Психологии мистического опыта посвящено огромное количество трудов. Как мне кажется, если мы отделяем «мистическое ядро» религиозного опыта от всех остальных эмоций и состояний, то мистический опыт будто намного легче поддается описанию, чем религиозный, у которого в биологическом отношении нет своей изюминки, если человек не слышит голоса, не впадает в экстаз и не наблюдает видений. В 1962 году психиатр Уолтер Панке провел эксперимент по изучению влияния употребления псилоцибина на религиозные переживания[88]. В качестве испытуемых были выбраны студенты-теологи Бостонского университета. Их поделили на две группы: участникам первой дали по капсуле псилобицина, а другая группа получила никотиновую кислоту. В результате представители первой группы описывали свой опыт как более яркий и впечатляющий по сравнению с теми, кто получил плацебо. Панке потом беседовал с испытуемыми на протяжении последующих шести месяцев, и многие участники эксперимента, которые принимали псилобицин, утверждали, что их религиозная жизнь улучшилась благодаря полученному опыту. Однако не имеем ли мы здесь дело с эффектом плацебо? И, перефразируя Джеймса, можно ли сказать, что в трансе, вызванном закисью азота, возможны настоящие метафизические откровения?[89]

Мистический опыт – это некоторая игра мозга, но мне кажется, что и от этого определения он не становится окончательно расколдованным. Первый русский психиатр Виктор Хрисанфович Кандинский исследовал такое любопытное явление, как псевдогаллюцинации. В отличие от «настоящих» галлюцинаций они возникают только в психике больного, который воспринимает их не обычными органами чувств, а как бы «внутренним слухом» или «внутренним зрением». При этом больной часто убежден, что образы, которые он видит, – это результат внешнего воздействия, они переживаются интенсивнее, чем, скажем, воспоминания, и представлены в детальных подробностях[90]. Мистический опыт тоже характеризуется как некий «внутренний голос», и, вероятно, он может быть соотнесен с феноменом «внутренней речи», описанным Львом Выготским.