Этика Спинозы как метафизика морали

На первый взгляд, на основании этого можно сделать вывод, что в своих флуктуациях ум следует за состояниями тела и только задним числом «подтверждает» (констатирует – affirmat) то или иное состояние тела, идеей которого он является. Как полагает Спиноза, первое, что составляет сущность ума, есть идея актуально существующего тела, а «первое и основное стремление» нашего ума состоит в том, чтобы утверждать (affirmare) существование нашего тела (III10). Следует ли отсюда, что деятельность ума каким-то образом подхватывает динамику существования его телесного протагониста? Не являются ли идеи ума всего лишь синдромами изменения состояний (affectiones) тела, и не выполняет ли ум какую-то служебную функцию по поддержанию бытия того объекта, идеей которого он является, т. е. тела? Основываясь на предыдущих определениях, соответствующих, прежде всего, теореме 7 ч. II (о порядке и связи идей и вещей), вряд ли можно допускать наличие причинной связи, каузальной зависимости модусов одного атрибута субстанции (мышления) от модусов другого атрибута (протяжения), или служебную функцию одного относительно другого. Ведь в теореме 6 ч. II утверждается, что всякий атрибут познается сам через себя независимо от всякого другого.

Еще один аспект означенной проблемы раскрывается в теории аффектов. В известной теореме 7 ч. IV «Этики» Спиноза утверждает, что один аффект может быть ограничен или уничтожен только противоположным ему и более сильным аффектом. В Доказательстве этой теоремы аффект определяется как идея, с помощью которой ум утверждает большую или меньшую, чем прежде, силу существования своего тела. Спиноза приходит к следующему выводу: когда душа волнуется каким-либо аффектом, то такая настроенность души вызывает соответствующие изменения в состояниях тела. То есть уж определяющим образом влияет на тело.

Но, как оказывается, это пассивное

, т. е. не зависящее от самого тела, состояние имеет своей причиной некое внешнее тело, а потому такого рода телесный аффект может быть ограничен или уничтожен тоже только телесной причиной, которая приведет тело в иное состояние, противоположное первому. В этом случае ум, который воспринимает все состояния тела, получает идею иного состояния тела и, таким образом, ум подвергается более сильному аффекту противоположного порядка. Этот последний аффект (тела и ума) исключает или уничтожает существование первого. То есть аффективные состояния ума зависят от изменений в состояниях тела.

Однако Спиноза предлагает и иные средства преодоления аффектов, и они уже не связаны с телесной компонентой человеческого существа. Аффекты могут стать объектами целенаправленной деятельности разума: «аффект тем больше находится в нашей власти… чем большим мы обладаем его познанием» (V 3). Человеческий ум сам по себе способен приводить состояния тела в порядок и связь в соответствии с порядком разума (V 10 схол.). Интуитивный род познания, если и не совершенно уничтожает аффекты, то минимизирует их (V 20 схол.). О роли интеллектуальных инструментариев в этике Спинозы мы будем говорить позже.

Как показывает материал ч. II «Этики», не только аффективные состояния ума, но и формы его самосознания и самоидентификации оказываются производными от состояний того тела, к которому ум привязан. Восприятие событий внутренней жизни субъекта, так же как и внешнего мира, осуществляется умом на основании представлений о состояниях связанного с ним тела: бытие ума составляет идея или познание отдельного тела (II 11); ум сознает свое тело и знает о его существовании через идеи о состояниях, испытываемых телом (II 19); ум познает себя лишь постольку, поскольку он воспринимает идеи состояний тела (II 23); ум воспринимает всякое внешнее тело посредством идей о состояниях своего тела (II 26). В когнитивном плане все эти формы восприятия умом событий своей практической жизни оцениваются Спинозой как неадекватные, в то же время именно эмпирический характер (natura naturata) идей человеческого ума является основанием определенной релевантности их статуса, т. е. привязанности к протяженному модусу (телу), а отсюда – и их недостоверности.