Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия

По этому поводу Чжуан-Цзы говорил: «Такой человек способен оседлать облако и туман, сесть верхом на солнце или на Луну и отправиться за четыре моря. Жизнь и смерть ничего для него не стоят. Насколько же ничтожны перед ним добро и зло!»

Даосские мудрецы скромны и не стремятся прославится громкими свершениями. Наоборот, они призывают уподобиться руслу реки, позволяя жизни течь сквозь себя. Поэтому текущая вода является основной моделью жизни для даосов: встретив на своем пути препятствие, она не кидается на борьбу с ним, а обходит стороной и постепенно подтачивает.

Также даосы должны без усилий взращивать «10 000 вещей» материальной жизни, трудиться без напряжения сил, оставляя свои достижения позади без сожалений, не цепляясь за них.

Лао-Цзы говорил:

«Что мягче воды?

Однако ее шелковистая нежность

Легко подтачивает самый твердый камень.

Все знают об этом,

Но немногие используют это знание в повседневной жизни.

Следующие Дао уступают – и побеждают».

В даосской философии присутствует уникальный парадокс у-вэй

: спонтанная творческая деятельность, исходящая от Дао и позволяющая Дао идти своим путем. Иными словами, у-вэй – это «бездеятельное действие», отказ от активных и агрессивных действий, противоречащих естественному ходу вещей.

Похоже, что даосские мудрецы уже тысячи лет назад поняли ограниченность свободы воли человека и предопределенность многих действий и окружающих событий, поэтому с почтением относились к единственно однозначному акту проявления свободы воли – бездеятельному действию.

Обращаясь к правителям, Лао-Цзы призывает управлять обществом, не вмешиваясь в его естественное развитие: зло возникает, когда нарушается равновесие.

Даосские мудрецы предупреждают, что человеческая цивилизация сбилась с Пути Дао, поэтому попытки переделать мир рациональными схемами на основе жесткой морали могут привести к хаосу.

Лао-Цзы советует свободно развиваться в едином ритме с постоянно меняющейся Вселенной.

Еще одна важная ценность даосизма – это стремление отстраниться от безумствующий толпы и стараться вести созерцательную жизнь в любви к природе. На основе этой ценности зародилось искусство фэн-шуй (геомантия), которое сначала широко распространилось в Китае, а потом и по всему миру. Специалисты по этому искусству помогают определить наилучшие места для гармоничного размещения храмов, жилищ и могил, наблюдая за потоками воды, очертаниями земли и направлениями ветра; обустраивать дом они рекомендуют с учетом потоков энергии ци.

Даосы стремятся оставаться в покое, сберегая энергию для жизненно важных случаев, и выбирают скромный и смиренный образ жизни:

«Жизненная сила каждого человека неразрывно связана со спокойствием его ума.

Тревожась, человек теряет руководящее направление; гневаясь, теряет точку опоры.

Когда человек встревожен, опечален, наслаждается или гневается —

Путь не находит себе места…

Эта таинственная жизненная сила – в нашем сознании: сейчас она здесь, а в следующий миг ее уже нет.

Так мала она, что ничто не может находиться в ней; так огромна, что ничто не может находиться вне ее.

Почему же мы ее теряем? Этот ущерб приносит нам волнение».

Дао является первопричиной всего окружающего нас мира. Это значит, что все живое на Земле заслуживает уважения, любви и возможности развиваться по своему усмотрению.

Лаосский мудрец Гэ Хун (283–343 гг. н. э.) считал: «Универсальное Дао действует своим недеянием (у-вэй), то есть позволяет всем вещам – неважно, сколь различным, неважно, как соотносящимся друг с другом, – быть такими, какова их природа».

Даосам следует стремиться не к славе и материальному благосостоянию, а к правильному следованию пути Дао.

Лао-Цзы говорит: «Есть у меня три сокровища, которые я храню и берегу. Первое из них – милосердие; второе – бережливость; третье – то, что я нигде не стремлюсь быть первым… Нет греха страшнее страсти; нет проклятия страшнее неудовлетворенности; нет несчастья страшнее, чем желать чего-то для себя. Кто умеет довольствоваться тем, что у него есть, тот ни в чем не будет знать недостатка».

Согласно даосским идеалам, между богатыми и бедными не должно быть большого разрыва, для чего богатые обязаны делиться своим богатством с бедняками. Или, словами Лао-Цзы: