Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия

«Не таков путь человеческий:

Люди отнимают у неимущих,

Чтобы воздать имущим.

Кто способен отдать свой избыток миру?

Лишь тот, кто следует Дао».

Даосы верят в невидимых духов, принимающих участие в их судьбе, поэтому подносят им дары и воскуривают благовония. Постепенно эти формы поклонения переместились в храмы и обросли дополнительными ритуалами и предписаниями.

Один из самых популярных даосских духов – Бог кухни, которого официально называют Великий Император и Владыка судеб восточной кухни: он сидит в углу кухни (столовой) и наблюдает за членами семьи, чтобы в ежегодных отчетах сообщать Нефритовому Императору об их поведении.

В даосизме распространена традиция давать обет духам сделать что-нибудь хорошее, если их молитвенное прошение исполнится.

В 1445 г. был собран современный канон даосов, включающий в себя около 1500 текстов про встречи с божествами, техники медитаций, рецепты эликсиров.

Некоторые школы даосизма уделяют повышенное внимание индивидуальным духовным практикам, способствующим самосовершенствованию, долголетию и бессмертию. Такие аскетические тренировки традиционно передаются тайно от учителя к ученику.

Основная суть достижения долголетия состоит в использовании энергий человеческого тела, чтобы стать более сильным и здоровым, а также постичь вселенский порядок. Внутри нашего тела, по мнению даосов, находятся три энергетических сокровища: порождающая сила (цзин), жизненная сила (ци) и дух (шэнь). Эти силы можно активировать разными методиками: дыхательными упражнениями, голосовыми вибрациями, вегетарианской диетой, специальной гимнастикой, впитыванием солнечной и лунной энергий, сексуальными техниками, визуализацией и медитацией.

Осевое время (VI в. до рождения Христа) породило еще одного великого философа – Конфуция, который на основе древних китайских верований в Верховного Владыку, Небесный Мандат и духов предков основал конфуцианство.

Конфуцианство является не только философской школой, но еще и системой религиозной этики и политической идеологией, обосновывающей связь государства с Небесным Мандатом.

Больше 2000 лет даосизм, буддизм и конфуцианство парадоксальным образом сосуществовали в Китае, совместно участвуя в развитии его великой культуры. Если буддизм и даосизм сфокусированы на внутреннем мире людей и непостоянстве природы вещей, то конфуцианство сосредоточено на вопросах построения справедливого общества. Иными словами, можно сказать, что в Китае долгое время существует разделение умственного труда, и каждая идеология занимается развитием определенного сегмента когнитивного пространства человека.

Конфуций родился примерно в 551 г. до рождения Христа в семье военного чиновника. Когда ему исполнилось 23 года, умерла его мать, и Конфуций уединился, вел аскетичный образ жизни и посвящал все время изучению древних ритуалов (ли) и работы государственных учреждений.

В определенный момент Конфуций осознал, что лишь возвращение к классическим ритуалам и стандартам морали могут искоренить социальный хаос. К сожалению, его поиски правителей, которые поддержали бы идеи конфуцианства, не привели к успеху, поэтому философ занялся воспитанием молодежи в надежде на то, что юные адепты станут мудрыми и альтруистичными слугами народа.

Своим ученикам Конфуций преподавал «Шесть канонов»: поэзию, историю, ритуалы, музыку, танец и летопись Лу. Сейчас этот трактат существует в виде Пятиканония (трактат по музыке был утерян) и считается конфуцианской классикой.

При жизни мудреца его активность и учение не были популярны, да и сам он занимал скромную жизненную позицию: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее». Однако после его смерти в 479 г. до н. э. его учения оказались востребованы для управления объединенным Китаем. Проверка на знание конфуцианского Пятиканония стала основной формой экзамена при приеме на госслужбу; высшей профессиональной целью стало провести жизнь благородного мужа, посвятившего себя службе на благо правильно обустроенного государства. Спустя некоторое время Конфуцию стали поклоняться уже и в храмах, как воплощению идеала бескорыстного общественного служения, доброты и учености. Главной социальной добродетелью, по мнению Конфуция, является жэнь (доброта, любовь, гуманность, благожелательность), и люди, посвящающие себя жэнь, должны руководствоваться не личной выгодой, а моралью; заботиться о самосовершенствовании, а не об общественном признании; заботиться о родителях; говорить осторожно, но действовать решительно; признавать каждого человека хорошим по своей изначальной природе.

Главным образцом жэнь должен быть глава государства или социума, правление которого основывается не на силе, а на личной добродетели: «Если сам правитель безупречен, то все будет исполнено и без приказов. Но если он ведет себя неправильно, сколько бы приказов ни издавалось, ему не будут подчиняться».