Согласно учению Конфуция, в социальном миропорядке должна существовать всеобщая иерархия, при которой каждый человек знает свое место и уважает вышестоящих. Гармоничное существование начинается с нравственного усовершенствования личности и порядка в семье, откуда распространяется на общество, государство и всю Вселенную, как разбегающиеся круги на воде.
Основу нравственной чистоты в конфуцианстве составляет почтительность к родителям, в которой выделяют три уровня: помощь родителям, уважение к родителям и их прославление.
Конфуций мало говорил о божественном мире, уделяя больше внимания текущим жизненным вопросам: «Мы не умеем служить живым людям, как же можем служить умершим?»
Много внимания уделяется в конфуцианстве верности обычаям и соблюдением ли (ритуалам почитания предков и духов), причем ритуалы должны быть внешне простыми, а внутренне основываться на жэнь.
Конфуций утверждал, что
1). родительская доброта и сыновнее почтение;
2). нежность старших братьев к младшим и уважение младших братьев к старшим;
3). ласковое отношение мужей и искренность жен;
4). внимательность и забота старших друзей и почтение младших;
5). человеколюбие правителей и преданность подданных.
Много внимания в своих высказываниях Конфуций уделяет любви: «Любовь – это то, чем живет небо, его закон. Стремление к достижению любви – это то, чем живут люди. Тот, кто обладает любовью, является таким, который без усилий ходит по истине и без напряжения мысли понимает истину, закон неба, – это тот мудрый человек, который естественно и легко ходит по пути праведности. Тот, кто достигает любви, избирает только добро и всеми силами держит его… Любовь – это есть то, чем может быть произведено самосовершенствование, и пути любви – это те, по которым человек должен направлять себя… Любовь – это начало и конец всего; без любви ничто бы не могло существовать. Вследствие этого высший человек смотрит на достижение любви как на лучшее в мире».
В трактате «Лунь юй» Конфуцием было сформулировано «золотое правило»: «Не делай другому того, чего не хочешь себе».
Из последователей Конфуция, обогативших в дальнейшем его учение, наиболее известны Мэн-цзы и Сюнь-цзы, подходы которых несколько отличались.
Мэн-цзы утверждал, что человек по природе своей добр: «Склонность человека делать добро подобна стремлению воды вниз». Он считал нравственным долгом любого правителя властвовать на основе принципов гуманности и всесторонней заботе о народе. Он подчеркивал, что если правителем будет двигать личная выгода, то эта эгоистическая составляющая поразит и всех его подданных, что может привести страну к хаосу.
Сунь-цзы, напротив, утверждал, что каждый человек по своей природе эгоистичен, склонен к зависти, жажде наживы и получению максимума удовольствий, поэтому единственным способом обуздать эти наклонности состоит в образовании и государственном принуждении к исполнению ритуалов
Как отмечает Мэри Пэт Фишер, «пункты, по которым Сунь-цзы и Мэн-цзы вполне согласны друг с другом, составляют самую суть конфуцианства:
– огромное значение имеет правильное следование добродетелям;
– люди могут обрести их, самосовершенствуясь;
– в изучении наследия мудрецов древности и подражании им достигается гармония на уровне личности, страны и всего мира».
Неоконфуцианский мыслитель Чжу Си в XII в. н. э. дополнил Пятиканоние сводом канонических текстов – Четверокнижием. После этого конфуцианство обрело метафизическую основу: каждый человек тесно связан со всей Вселенной, «формируя одно тело со всем сущим».
И хотя Конфуций призывал к скромности ритуалов, неоконфуцианство стало придавать большое значение жертвоприношениям, которые должны сохранять гармонию между людьми, небом и землей.
Кстати, Лев Николаевич Толстой был тоже поклонником мудрых афоризмов Конфуция: «Мое хорошее нравственное состояние я приписываю чтению Конфуция».
Как ни парадоксально, но в синтоизме нет ни основателя, ни этических заповедей, ни ортодоксального канона богословской литературы, хотя в современной Японии действует более 100 000 синтоистских святилищ.
Жители этой страны всегда существовали в гармонии с природой, не чувствуя необходимости как-то ее называть, и даже само слово «природа» появилось здесь лишь в конце XIX в.
Это стремление к первозданной естественности и простоте проявляется у японцев во многих аспектах жизни: сады камней, чайные церемонии, икебаны. Даже появление изначального божества японская мифология приписывает тростнику, который появился еще до формирования земли.