How Asia Found Herself

Наиболее ярко эта дилемма прослеживается в работах бенгальского интеллектуала Беноя Кумара Саркара. В 1916 году он опубликовал книгу "Китайская религия глазами индусов", которая повторяла еще более грандиозные заявления другой его книги того же года "Начало индусской культуры как мировой державы". Саркар был тесно связан с элитными англоязычными учебными заведениями Индии, получил степени бакалавра и магистра в Калькуттском университете, где позже был назначен профессором экономики. Как и другие антиколониальные активисты того периода, он эффективно использовал транспортные сети, сходившиеся в Калькутте, плавая не только в Европу, но и в Египет, Китай и Японию (дважды), а также в японскую колонию Корею. Эта морская интеллектуальная география определит его вклад в китайские исследования, когда он исследовал, писал и опубликовал свою книгу "Китайская религия глазами индусов" во время пребывания в Шанхае в 1915 году. Издательство в портовом городе, Commercial Press, было подходящим для автора, который недавно высадился из Калькутты, поскольку впоследствии оно снабдило китайско-мусульманского студента Хай Вэйляна английским словарем, который он использовал для общения с другими калькуттскими индийцами.

И хотя Саркар был убежденным азиатом и талантливым лингвистом, изучавшим французский, итальянский и немецкий языки, он не был китаеведом в каком-либо существенном смысле. Как он объяснил в своем предисловии, он исследовал свою книгу, пользуясь библиотекой Общества христианской литературы в Шанхае, где ему помогал валлийский баптистский миссионер (и исследователь буддизма), преподобный доктор Тимоти Ричард (1845-1919). Продолжая использовать европейскую научную литературу, характерную для предыдущих десятилетий, наряду с английскими "Идеалами Востока" Окакура (завершенными в Калькутте), обширная библиография Саркара опиралась в основном на миссионерские и ориенталистские исследования Китая и Японии, хотя и в связи с исследованиями индуистской религиозности бенгальскими учеными. Однако книга "Китайская религия глазами индусов" не была пассивной компиляцией предыдущих работ. Напротив, это была решительная попытка объединить европейскую китаистику с индуистским богословием, преследуя свои собственные идеологические цели. Как азиату и индуистскому националисту, ему предстояло согласовать несколько потенциально конкурирующих концепций в общую вертикальную позу индуистского самопроецирования.

В то время как японские азиаты позиционировали свою собственную нацию (и империю) как лидера азиатского единства, наиболее активно используя свою эвфемистически-колониальную Сферу совместного процветания Великой Восточной Азии, для Саркара решением было представить Китай и Японию как часть "Великой Индии", чьи глубокие исторические корни лежат в южноазиатских истоках заимствованной буддистской культуры Восточной Азии. В представлении Саркара долгая история азиатской цивилизации была представлена так: Индия - учителем, Япония и Китай - учениками.

Однако это объединяющее решение в свою очередь породило свои собственные проблемы. В поисках индийской и, следовательно, буддийской модели единства она не только принижала коренные конфуцианские, даосские и синтоистские аспекты китайской и японской культуры; она также бросала вызов индуистским националистическим обязательствам Саркара, требуя, чтобы Индия втиснулась в эту буддийскую форму. Его решение заключалось в том, чтобы представить буддизм как форму индуизма. В конечном итоге это позволило ему прийти к выводу, что в Индии, Японии и Китае "восемьсот миллионов человеческих существ на Дальнем Востоке должны рассматриваться как исповедующие одну и ту же веру", а именно буддизм, который сам по себе был всего лишь формой индуизма. Не без оснований его коллега по бенгальскому научному сообществу Сатадру Сен недавно назвал Саркара "печально известным противоречивым мыслителем".