How Asia Found Herself

Однако с 1920-х годов расширение индийских университетов привело к появлению нового поколения ученых, которые учились читать классические китайские тексты напрямую, надеясь обойти давнее посредничество европейских (и часто миссионерских) информаторов. По мере того как индийские образовательные сети протянулись от Калькутты до Шанхая через Лондон и Париж, круг бенгальских ученых-первопроходцев разработал более прочную в лингвистическом отношении индийскую китаистику. Опираясь на трехсотлетний опыт европейских исследований Китая, который поддерживался империей и евангелизмом, это новое поколение индийских исследователей направило свои поиски в новые русла, в которых центральное место занимала сама Индия. Тем временем, после визита в Калькутту в 1902 году Окакура Какудзо, пионера японской азиатской науки, Бенгалия также стала главным форпостом азиатской науки в Индии. Это придало идеологический импульс изучению Китая, который способствовал не столько изучению китайских традиций самих по себе, сколько истории индо-китайских связей, в которой Китай представал как реципиент индийской культуры.

Этот концептуальный акцент на связи был неотъемлемой чертой парадигмы азиатизма. Воскрешая более раннюю эпоху азиатских взаимодействий, ученые ставили перед собой задачу предоставить проверенный прошлый шаблон для современных антиколониальных альянсов. Однако как при написании работ о прошлом, так и при планировании будущего, поиск солидарности всегда поднимал невысказанный вопрос: Единство на чьих условиях? Таким образом, азиатистские представления о китайско-индийских связях служили еще одним выходом для проекций себя, особенно через связи в древности и раннем средневековье, когда Индия могла позиционироваться как доминирующий культурный партнер.

К началу 1900-х годов китайские и индийские революционеры уже узнали об общих политических условиях и выработали общую метаидентичность через заимствованную идею "Азии". Если и были прямые контакты между китайскими и индийскими сторонниками азиатизма, то в значительной степени через Японию, где такие влиятельные теоретики, как Чжан Тайян (1869-1936), встретили бенгальских коллег, таких как Сурендра Мохан Бозе, получивший образование в Стэнфорде. В 1907 году в Токио они основали Ассоциацию азиатского родства, которая продвигала избирательное видение азиатского единства, исключающее самую распространенную культуру континента: ислам. Хотя Чжан переводил статьи из англоязычных индийских журналов, таких как Indian Sociologist и Free Hindustan, для своей эмигрантской газеты Min Bao (People's Tribune), выходившей в Токио с 1905 по 1910 год, эти новообретенные азиатистские связи не способствовали автоматическому развитию детальных межкультурных знаний, не в последнюю очередь потому, что многие из этих радикалов презрительно относились к культурному наследию Азии. В то время как колониальная цензура ограничивала влияние ассоциации на общественную сферу - британские и японские чиновники зажимали ее публикации, - продолжающееся существование языковых и других интерпретационных барьеров между Индией и Китаем еще больше сдерживало их понимание культур друг друга, если только они не прибегали к более легкому посредничеству европейских исследований.

В последующие десятилетия индийские и китайские националисты продолжали искать общее дело, поскольку универсализированный язык национализма позволял политическим идеям сравнительно легко распространяться.

Но переводить и обмениваться расплывчатыми (и в конечном итоге третьестепенными) политическими лозунгами вроде "независимости" и "единства", "Азии" и "нации" оказалось проще, чем передавать знания о культурных традициях Индии и Китая, которые на протяжении тысячелетий развития содержали в себе множество тонкостей экзистенциального и морального смысла. Переплетающиеся идеологии национализма и азиатизма могли как исказить, так и облегчить этот поиск более глубокого понимания.