How Asia Found Herself

В Афганистане также постепенно зарождались новые подходы к буддизму. В 1903 году король Хабибулла-хан (р. 1901-1919) основал первое в стране современное учебное заведение - Мактаб-и Хабибийя (средняя школа Хабибийя). Ее преподавательский состав в основном состоял из индийских мусульман - выпускников модернизируемых колледжей колониальной Индии. Уже через несколько лет в связи с потребностями учебной программы в Афганистане появились первые печатные учебники. Среди них был Mir'at al-Arz: ya'ni Mukhtasar Jughrafiya-yi 'Alam (Mirror of the Earth: Being a Short Geography of the World), в котором концепция "Азии" была перенесена из-за границы в Британскую Индию. Англоязычное происхождение учебника четко обозначено в написании - A'ishiya - которое воспроизводит английское произношение, используемое такими же импортированными индийскими учителями. (Спустя десятилетия афганское дари-персидское написание было "исправлено" на Асия, чтобы более точно передать английский и, в конечном счете, греческий термин). Но представления о культурах Азии не были так легко изменены. В разделе, посвященном религии, учебник заявляет: "Во всем мире существует только четыре исторические религии: христиане [нусара], которых 375 000 000 человек; иудеи [яхуд], которых 600 000; люди ислама, которых 160 000 000; и идолопоклонники [но-параст], которых 70 000 000". Даже в официальных школьных учебниках начала XX века сохранялась обширная, но неопределенная категория "идолопоклонство". Но она уже уступала место: в последующем коротком разделе учебника по Бирме появилось более дифференцированное утверждение, что "большинство населения придерживается религии Будды [Бодх-мазхаб]".

Как и в Иране, в афганских публикациях конца 1920-х годов старая общая категория поклонения идолам все больше заменялась более детальным пониманием буддизма, которое сложилось благодаря контактам с французскими исследователями, расширившими археологическое восстановление буддийского прошлого , начавшееся по ту сторону границы в Индии. В 1922 году в Кабул прибыло Французское археологическое общество в Афганистане под руководством Альфреда Фуше (1865-1952), эксперта по буддийским статуям Гандхары, который провел предыдущие три года в Индии. В течение следующего десятилетия афганские модернисты, работавшие вместе с французами, начали коренную переоценку прошлого, которое долгое время описывалось в идолопоклоннических терминах, которые мы видели в персидской статье о Бамиане 1885 года.

С основанием в 1931 году журнала "Кабол" - первого культурного периодического издания страны - в его статьях древние буддийские руины и раскопанные скульптуры (муджасима) представлялись в новых терминах истории искусства и "национального наследия" (асар-и ватан).К 1936 году молодой франкоязычный историк Ахмад 'Али Кухзад (1907-1983) начал блестящую карьеру историка древности, переведя двухтомное исследование ведущих ученых Делегации о Буддах Бамиана. Подробный обзор более чем столетних европейских исследований по ранней буддийской истории представил афганским читателям совершенно новую картину и временную линию их доисламского прошлого. В 1939 году, за восемь лет до того, как Колесо Чакры украсило флаг независимой Индии, соперничающие афганские националисты присвоили буддизм, увидев гигантские статуи Бамиана на афганских банкнотах. И снова, в той же мере, в какой новое открытие буддизма было связано с признанием другого, оно стало патриотическим средством продвижения самого себя.

* * *

В Афганистане и Иране новое понимание буддизма, возникшее в 1920-1930-е годы, не было информационным наследием афганских купцов и иранских миссионеров, которые в течение предыдущего столетия много странствовали по Бенгальскому заливу. Это новое межкультурное знание появилось не в результате прямых межазиатских контактов, а по более викарным путям, связанным с Европой, которые, как мы видели, также определяли индийское переоткрытие буддизма, начавшееся десятилетиями ранее благодаря более близкому доступу к информационному центру Калькутты. Не то чтобы европейские источники были обязательно точными, как мы видели на примере дилетантского школьного образования Пиннока, поддельного тибетского манускрипта Нотовича и христологических искажений Арнольда. Когда в 1933 году была опубликована первая турецкая книга о Будде, это был перевод биографии, написанной пятьюдесятью годами ранее французским оккультистом Эдуардом Шюре (1841-1929), который впервые познакомился с буддизмом, прочитав "Свет Азии" Арнольда, а затем вступил в Теософское общество. Поэтому смысл всех этих сравнений ближневосточного, индийского и европейского понимания буддизма заключается не в позитивистском соревновании по поводу того, кто из них лучше информирован, более точен или идеологически верен. Скорее, мы хотим показать, насколько трудно было даже высокообразованным и мотивированным исследователям, таким как Абд ал-Халик, получить доступ к достоверной информации о самых разных обществах, с которыми они сталкивались в Азии.