Образовались новые одиозные теории вроде теории «квир», или теории абсолютно свободной «шоковой» экономики, или теории «умных» городов и всепоглощающей «креативности», или теории «транскультуры» как модели идентификации человека будущего, которые стали претендовать на абсолютную научность. В психоанализе присутствует такая закономерность: чем дальше человек бежит от идеологии, тем глубже он в ней вязнет. Степень внутреннего погружения субъекта в Символическое зависит от степени внешнего отвергания субъектом самого Символического. Когда человек говорит, что он – «вне идеологии», «в реальности», опасайтесь его: он в самом ядре фантазма. Либеральная цензура всегда работала с кажущейся аполитичностью, за которой скрывается политизация, с идеологией, имитирующей собственное отсутствие.
Идеологий культурологии стал универсальный глобализм рынка, имитирующий собственное отсутствие посредством партикулярного мультикультурализма местных культур. Локальные идентичности, которые начала изучать культурология, начали постепенно глобализироваться, входя в единый глобальный контекст. Количество слов с приставкой «транс» (трансэкономика, трансполитика, транскультура, транссексуальность, трансэстетика) начало зашкаливать: появился «трансгуманизм», имеющий целью полностью изменить тело и разум человека с помощью кибернетического контроля машины, взявшей власть над скромным человеческим фактором. Кибернетический контроль начал пожирать либеральные институции свободы совести и выбора, которые не так давно защищала сама культурология. Либеральная ирония переросла в либеральный фашизм в мире потоков, победившем мир мест, но само слово «либеральный фашизм», доставшееся нам в наследство от Франкфуртской школы, сделалось чуть ли не табу, культурология начала запрещать одних идолов рынка и поощрять других, играя в слова, как идеологическая пропаганда. Этика гражданской солидарности, свойственная для высокого модерна, стала этикой «глокализма», «экологизма» и других модных проектов.
Однако разочарование не заставило себя ждать. Монструозный облик отдельных локусов, противоречащих нравственным, культурным, правовым и цивилизационным границам заставил человечество отказаться от партикулярного ложного универсализма рынка и выйти на подлинно космическое мышление. Все стратегии сосуществования глобального и локального начал как ядра и периферии исчерпали себя: синхронизация параллельного бытия, гибридизация, ассимиляция, изоляция. Локальное не может существовать параллельно или изолированно от глобального, потому что не выдерживает конкуренции. В то же время любые попытки его аккультурировать, мягко или жестко, приводят к потере цивилизационной идентичности. В результате локальные культуры получали стресс, мечась от ксенофилии к ксенофобии, от традиционализма к анархизму, от подражания к бунту, от космополитизма к этницизму, от национализма к либерализму, амбивалентно сочетая любовь и ненависть, притягивание и отталкивание по отношению к фигуре глобального Отца.
Поэтому только сейчас, в двадцать первом веке, возникла здравая мысль, что менять надо не анонимные силы «ничейной земли», не искусственных монстров глокализации, ворвавшихся на геополитическую карту мира, а сам этот мир, породивший перверзии и гибриды, поощряющий все патологии и их комбинации. Динамический хаос, в который погрузилась кунсткамера гиперреализма, тасует загадочные бездны «без-местности», атопии, бесконечные серые зоны, образованные в результате откола от цивилизаций их пограничных участков. Этот хаос не должен никого обманывать: третья информационная волна развития общества является руководящим центром, поглотившем горизонтальный анархизм первой волны этнического и регионального реваншизма. Историческая функция России в современных условиях проявилась в том, что Россия предприняла попытку противопоставить космополитизму космизм, перейдя от ложного универсализма к подлинному, и противопоставить этницизму и регионализму традиционализм, перейдя от ложного цивилизационного движения к подлинному. Подлинный космизм не требует отказываться от исторических корней и патриотических чувств. Подлинный традиционализм не требует отказа от чувства единства Вселенной. Они – сочетаемы, как целое и малое, общее и отдельное, макрокосмос и микрокосмос, их союз – естественен.