Иерусалим: Один город, три религии

Параллельно с тем, как Османская империя сдавала позиции, европейские державы усиливались и уже могли диктовать туркам свою волю. Соответственно, францисканцы чувствовали себя в Иерусалиме все более уверенно. Чуть ли не в каждом военном или торговом соглашении Высокой Порты с европейскими государствами содержалась статья, касающаяся Гроба Господня. Однако европейские монархи еще не могли влиять на дела в Иерусалиме в такой степени, в какой им бы хотелось. Например, в 1621 г. в соответствии с торговым соглашением между французским королем и султаном Мустафой I в Иерусалим прибыл первый французский консул Жан Ламперер с предписанием защищать права францисканцев и европейских паломников. Ему и правда удалось ощутимо уменьшить суммы, которые вымогали у пилигримов турецкие чиновники в виде платы за посещение святых мест, штрафов и просто взяток, так что в 1631 г. паши всерьез обеспокоились. Они видели в появлении консула первый шаг. Яффский порт лежал всего в восьми часах пути от Иерусалима – сколько еще западных «консулов» могли вслед за Ламперером начать вмешиваться в местные обычаи? Распоряжение султана было аннулировано, и консул отправился домой. С тех пор французам не удавалось получить разрешение на пребывание консула в Иерусалиме, но в 1661 г. они сумели настоять на том, чтобы консул Сидона или Акко получил возможность защищать католиков в Иерусалиме. Консулу давалось право ежегодно прибывать в Иерусалим на Пасху и обеспечивать беспрепятственное проведение торжеств.

Дела греческой православной церкви в Иерусалиме в XVII в. пошли лучше. Вселенский патриарх в Стамбуле поддерживал тесные связи с султанским двором, щедро одаривая султанов и визирей. В 1634 г. на аудиенции у султана Мурада IV патриарх Иерусалимский Теофаний предъявил подлинное письмо 638 г., в котором халиф Омар передавал святые места под попечение греческой церкви в лице патриарха Софрония. Французский посол при султанском дворе немедленно объявил письмо подделкой, после чего Теофаний извлек на свет Божий еще два документа, поддерживающих права греков, один подписанный, по его утверждению, султаном Селимом I, другой – Сулейманом Великолепным. Мурад IV издал фирман

о передаче грекам церкви Рождества Христова в Вифлееме и большинства главных святынь храма Гроба Господня, который затем аннулировал под давлением со стороны Святейшего престола, Франции и Венецианской республики после выплаты 26 000 пиастров. Влияние францисканцев восстановилось, но ненадолго. Османские власти открыли новый источник дохода – можно было передавать контроль над святыми местами тому, кто больше заплатит. В 1637 г. верх вновь одержали греки: новый фирман предоставил им главенствующее положение в храме Гроба Господня.

Это была недостойная борьба за главенство в месте, где, согласно христианскому вероучению, Бог-человек добровольно отрекся от власти и принял смерть. Францисканцы, отличавшиеся особенно ревностным почитанием Страстей Христовых, как видно по их делам, не сумели усвоить преподанный Спасителем духовный урок. Они продолжали пагубную практику нападок на ислам. Например, в XVI в. были казнены по указу турецких властей двое францисканцев, которые ворвались на территорию Харама, размахивая крестами и понося Пророка Мухаммада. Несчастные фанатики верили, что следуют по стопам Иисуса, обретая терновый венец мученичества, хотя ими двигала не любовь, а ненависть. Другим способом повторять путь Иисуса стало ритуальное шествие по «остановкам» Крестного пути, которые теперь твердо заняли свое место в городе. К началу XVII в. у францисканских монахов оформилась традиция еженедельно вечером в пятницу проводить паломников процессией по Виа Долороза. Они шли босиком, задерживаясь у каждой остановки, чтобы прочитать «Аве Мария» и «Отче наш». Таких остановок было восемь. Маршрут шествия начинался от «Пилатова дома» у арки «Экце Хомо». Затем паломники спускались по Виа Долороза, останавливаясь в местах, где Иисус падал под тяжестью креста, где встретил свою мать, где его бремя подхватил Симон Киринеянин и где он обратился к дщерям Иерусалима, предрекая городу гибель. Затем процессия заходила в храм Гроба Господня, где сначала посещала «Темницу Христа», а затем Голгофу. У других паломников существовали свои варианты остановок, и некоторые из них по возвращении домой воспроизводили последний путь Спасителя на стенах церквей. Со временем в Европе сложилась традиция рисовать 14 сцен Крестного пути, а в XIX в. недостающие шесть остановок были добавлены в соответствующих точках иерусалимской Виа Долороза. Это была чисто католическая традиция. Православная церковь придает основное значение не Страстям Христовым, а Воскресению, хотя и одобряет идею повторять путь Христа, видя в этой традиции возможность для верующих отвлечься от собственных бед и прочувствовать всю глубину страданий, которые сын Божий претерпел ради спасения человечества.